Técnica y Poética

Título	Técnica y Poética, las preguntas de Amereida Technique and Poetry, the questions of Amereida
Año	2004
Autor	Jaime Reyes
Tipo de Publicación	Ensayo, Inédito
Colección	Amereida
Palabras Clave	poética, técnica, amereida, poetry, technique
Línea	Formación y Oficio
Carreras Relacionadas	Arquitectura, Diseño Gráfico"Diseño Gráfico" is not in the list (Arquitectura, Diseño, Magíster, Otra) of allowed values for the "Carreras Relacionadas" property., Diseño Industrial"Diseño Industrial" is not in the list (Arquitectura, Diseño, Magíster, Otra) of allowed values for the "Carreras Relacionadas" property., Náutico y Marítimo"Náutico y Marítimo" is not in the list (Arquitectura, Diseño, Magíster, Otra) of allowed values for the "Carreras Relacionadas" property., Ciudad y Territorio"Ciudad y Territorio" is not in the list (Arquitectura, Diseño, Magíster, Otra) of allowed values for the "Carreras Relacionadas" property.

Técnica y Poética, las preguntas de amereida

Introducción

Este trabajo analiza la relación entre la técnica y la poesía planteada en el volumen segundo del poema Amereida.

Amereida es la reunión es la reunión de las palabras América y Eneida; es la Eneida de América. Es un poema épico escrito por varios autores -poetas, pintores, escultores, arquitectos- cuyo primer volumen fue publicado en 1967, y canta el hallazgo de América como un presente o regalo. Propone una visión original para el ser americano. Un componente esencial de este poema es la denominada primera Travesía de Amereida, realizada en 1965. Fue un viaje poético entre Tierra del Fuego y Santa Cruz de la Sierra, en Bolivia. En este viaje, que recorrió el continente celebrando actos poéticos y artísticos y construyendo pequeñas obras, participaron poetas, diseñadores, escultores, filósofos, pintores y arquitectos, americanos y europeos.

El volumen segundo del poema fue publicado en 1986 y es una suerte de registro poético de esa primera travesía. De hecho incluye la bitácora del viaje. En este volumen segundo se plantea, poéticamente, un conjunto de preguntas, reflexiones e indicaciones respecto de la técnica, escritas tanto en verso como en prosa. Este trabajo analizará este conjunto o problemática, a partir de una fábula que aparece en la página 79. Las indicaciones que provienen directamente de un poema son siempre cifradas y debiesen quedar abiertas a distintas interpretaciones. Por lo tanto no se trata de descifrarlas de una vez y para siempre, sino de ofrecer una lectura de entre muchas posibles. De hecho, el poema no explicita la moraleja de la fábula, pero allí se abre un campo donde la técnica y la poesía pueden dialogar; o incluso llegar a mostrar cómo la técnica y la poesía están íntimamente relacionadas.

Antes de atender a la fábula misma conviene precisar un punto de vista con el que aproximarnos a la técnica y la poesía. Para la poesía se observará el contenido del mismo volumen segundo del poema Amereida. Para la técnica se atenderán ciertas indicaciones de dos filósofos del siglo XX; Heidegger y Ortega y Gasset. Por ejemplo el alemán con respecto a la técnica (Heidegger "Lenguaje Tradicional Y Lenguaje Técnico"):

“el fabricar y el producir, entendido como lo entendían los griegos, no significa tanto poner a punto, manipular y operar, sino lo que nuestra palabra alemana herstellen y el término latino producere, literalmente dicen: producere,  es decir, sacar y traer a luz algo que antes no estaba ahí como presente”. Amereida, en su volumen primero, se pregunta por la poesía: “¿quién sino ella dice de un origen pues sólo poéticamente se aparece?”

Guiados en principio por estas sencillas explicaciones podemos atender la fábula. Luego plantearemos unas ciertas preguntas poéticas. Estas no se exponen exigiendo una respuesta que las resuelva, sino se cantan para que sus cuestionamientos permanezcan como tales, siempre lanzados hacia las aberturas desconocidas por donde intentar llegar a los campos nuevos para el hombre.

LA FÁBULA

La fábula de la página 79 del volumen II de Amereida (varios autores, 1986) dice:

      Pero había una vez un pueblo de montañas que ha-
      bía adquirido por larga práctica una maestría ca-
      si entera sobre todo lo que tenía que ver
      con el fuego. Alimentaban en sus cavernas braseros in-
      mensos a los que sacrificaban hasta niños chicos
      La altura de las llamas era tan grande que de-
      volaban todo

      Los amos del fuego hasta vertían, por burla, gran-
      des cantidades de agua sobre las llamas y se reían
      al ver cómo desaparecía, en un momento, todo en
      vapor.
      Ahora bien, un día vinieron de la llanura unos men-
      sajeros para pedir socorro. Anunciaron que el Di-
      luvio había comenzado y que el mar invadía sus tierras.
      Los amos del fuego respondieron: ¿Por qué tienen
      miedo? ¿No saben que el Fuego es amo de todo? Les
      ordenaron a los extranjeros que construyeran unos
      carros enormes para que en ellos se pusiera el
      fuego para bajarlo a la llanura. - “Allí - agre-
      garon - opondremos nuestro fuego al mar y el agua
      será reducida a vapor”.

      Pronto estuvieron prestos los carros. Se pusieron
      en camino

      Mientras tanto Noé trabajaba en el Arca

Esta fábula, tiene como todas, su moraleja. ¿Cuál es la diferencia, desde el punto de vista de la técnica, entre el Arca y los carros del fuego? El Arca aprovecha las fuerzas de la naturaleza. Los carros del fuego combaten contra la naturaleza. La diferencia es radical.

Como el Arca, toda embarcación es un objeto técnico, los carros de fuego también. Sin embargo entre ambos existe una diferencia simple pero esencial. Los carros de fuego son el uso de la fuerza bruta contra la fuerza bruta; son el intento de dominar, por la fuerza, a los poderes de la naturaleza; el intento de someter a la Tierra, mediante el ejercicio de la guerra, a las empresas humanas. Esto es lo mismo que sucede hoy día con las más sofisticadas naves espaciales, que deben vencer a la fuerza de la gravedad con carros de fuego: toneladas de combustible que se queman para que estos cohetes puedan abandonar la atmósfera. Una vez en el espacio, estas naves ya se comportan de un modo diferente; como un barco. Un barco existe de otra manera, porque no navega con del afán de vencer a la naturaleza sino traduciéndola creativamente. La flotabilidad es una cualidad ingeniosa que usa la presión, que es la fuerza residente en los mares (y en todos los fluidos), de modo que esta no deba ser derrotada sino al contrario, que sea precisamente aquello que hace flotar al barco. Una nave espacial, una vez que ha salido de la atmósfera terrestre, utiliza la fuerza gravitatoria de otros cuerpos celestes para impulsarse; no intenta derrotarla. Un barco y una nave espacial, en cuanto objetos técnicos, son la práctica de la imaginación de suerte que la interacción entre la empresa humana y la naturaleza resulta ser una relación de mutua maravilla.

Un planeador opera de la misma forma. Todos los intentos por volar moviendo las alas como los pájaros fueron un fracaso, que es como si intentáramos que un barco, para flotar y navegar, tuviese que impulsarse con aletas igual que un pez. El hombre para volar no se construye alas batientes con plumas como las de los pájaros, sino que traduce -mdeiante un ingenio o celada- las fuerzas que operan en el vuelo (la presión por ejemplo) y desarrolla la hélice o alas fijas con una geometría específica que le permiten aprovechar –jamás vencer– la presión de los fluidos.

Las diferencias entre ambos métodos técnicos no se muestran solamente en que una invención obtenga mejores resultados que otra, es decir no se trata de que un tal intento tuvo menos fortuna que tal otro, o que resultó poco eficiente para solucionar tal problema. La diferencia está en el fundamento mismo de la pregunta que nace desde un anhelo interior y anterior. Si el anhelo es volar podemos hacernos la pregunta ¿cómo volar? O como en el caso de la fábula ¿cómo sobrevivir al diluvio? Pero estas preguntas, si se intentan responder con una mera solución práctica, probablemente obtendremos producciones técnicas como los carros del fuego o aparatos voladores que baten alas. La verdadera cuestión es la admiración profunda por el vuelo o por la flotabilidad. Es decir, la construcción de un real elogio a las fuerzas de la naturaleza y no su sometimiento. La diferencia está en un universo elogiado en lugar de un universo vencido. La poesía es un modo peculiar de elogio. Esta diferencia está en la esencia de la verdadera innovación. La técnica, según Ortega y Gasset es “lo contrario de la adaptación del sujeto al medio, puesto que es la adaptación del medio al sujeto” (Ortega y Gasset, José 1939-1961). Hoy día la humanidad mal entiende esta afirmación como el llevar a cabo la sumisión total de la naturaleza –la Tierra– a las empresas humanas.

TECNOLOGÍA Y PRODUCCIÓN

En muchos campos la tecnología actual tiende hacia la tarea de la sumisión total de la Tierra a las tareas o empresas humanas:

“El progreso tecnológico (única manifestación real del progreso) es el nombre del mito con que la sociedad se representa y legitima éticamente su proceso evolutivo desde una perspectiva teleológica, o sea de tipo religioso. Con “progreso” se hace referencia a un crecimiento del dominio sobre la naturaleza; crecimiento que va creando nuevos sistemas de valores ideológicos y culturales en los cuales la cuota de disfunción se mantiene estable (Norberto Chaves 2001)”.

Nuestro mundo en general es gobernado y orientado a nivel filosófico -y económico- por los amos del fuego. No se trata solamente de la elaboración de máquinas, sino de sociedades cuyos ámbitos son predominados con una idea del conocimiento y de la verdad que comenzó a germinar hace unos 500 años y que remata durante la revolución industrial. “Además, la educación debía disciplinar a la fuerza laboral para el cumplimiento preciso de las tareas que conforman la base de la producción industrial. No es la creatividad o iniciativa personal lo que se premia en la línea de producción, sino el exacto ejercicio de las actividades propias del puesto de trabajo” (Brunner). Las sociedades post industriales del siglo XXI mantienen y extreman la idea que consiste básicamente en que la realidad está construida como una inmensa maquinaria compuesta por casi infinitas partes, que agrupadas o sumadas constituyen un todo. Esta concepción mecánica posibilita un pensamiento que ordena factores lógicamente, sin contradicción, separándolos según fórmulas y procedimientos para reagruparlos continuamente. Es el mundo de la causalidad, en donde interesan los fenómenos en cuanto sus mediciones y cálculos, no ya en cuanto a su esencia. Los fenómenos y las relaciones entre estos se miden y se calculan mediante procesos matemáticos racionales, orientados por la economía, descartando visiones que comprenden la realidad de formas más integrales. Sólo es útil aquello que conduce a la producción, a la explotación de recursos, al manejo de las energías y la obtención de beneficios económicos. De ahí que estas sociedades no puedan comprender ni incorporar el rol de las artes o de los artistas; el ocio se considera improductivo. Las ciencias son toleradas sólo en la medida en que de sus investigaciones deriven patentes e inventos prácticos, aunque la ciencia, como el arte, necesariamente se inician mediante la contemplación desinteresada: el “estudio está empezando a reunir, con una nueva perspectiva diversos campos de las ciencias físicas, biológicas y del comportamiento, e incluso de las artes y humanidades” (Gell-Mann, M.; García, A.; Pastor, R. 1995). Quienes se dedican a las ciencias verdaderas hoy saben que su trabajo es el mismo que el de las artes; la búsqueda de lo desconocido; que “el descubrimiento científico es más afín de lo que generalmente se cree a una obra de arte” (Crick). El premio nobel Edgar O. Wilson propone incluso que “la ciencia, tal como la definió de manera general [Bacon], debería ser poesía, y la poesía, ciencia. Esto, al menos, tiene un sonido agradablemente moderno” (Wilson), y recomienda a los poetas “colonizar la ciencia” (Wilson, Hass and Briccetti).

LA PLANIFICACIÓN

Amereida propone que “nuestra época moderna remata hoy en la perfección de sus cálculos” (varios autores). El modo en que una sociedad así se sostiene y se perpetúa es a través de la perfección del cálculo; lo que hoy se llama la planificación. No existe ninguna empresa que pueda darse el lujo de prescindir de la planificación. Incluso los matrimonios deben calcular la cantidad y el momento de llegada de los hijos a través de la planificación familiar. La educación se planifica a largos años plazo; desde que los niños entran en los jardines infantiles las familias y la sociedad les apuestan todo al futuro: En la escuela los niños deben estudiar para ingresar a la universidad; allí los jóvenes deben obtener competencias para ser profesionales y tener una buena situación; luego de adultos deben trabajar para mantener una familia. Sólo cuando las personas jubilan pareciera que pueden dedicarse al presente, a hacer lo que quieren (aunque hoy día la sociedad del conocimiento considera la educación como un continuo inacabable). Es decir, “para la planificación, el cálculo se extiende hasta lo que era hasta aquí lo incalculable por excelencia: el futuro” (ibid).

Y al mismo tiempo se deja en el futuro, que es de suyo lo imprevisto, justo la posibilidad de trastornar la planificación presente; “le quitan al futuro su carácter de incógnita” (ibid). Esto significa que Occidente siente y considera al futuro como una amenaza; “Pero la planificación no hace más que acentuar el carácter amenazador del futuro” (ibid). Nuestro tiempo actual se descompone en dos momentos o formas: a) Una realidad determinada por cálculos universales y globales y b) Una amenaza para esta realidad; “el tiempo de nuestra época es así: por una parte, factor determinado o coordenada especial en un cálculo universal; por otra, amenaza para ese mismo cálculo”. Y es espantoso vivir pendiente de una amenaza. “En este Tiempo, el hombre sólo puede vivir en tránsito” (ibid); por un lado indiferentes al pasado, al presente y al futuro y por otro lado aterrados “con solamente la posibilidad amenazadora de la ruptura de esa indiferencia” (ibid).

Para modificar este orden actual de la vida se requiere romper esta doble mutilación del tiempo; “tal es la condición previa a toda modificación de la vida”.

¿Cómo se hace esto?

LAS PREGUNTAS ESENCIALES

La técnica pareciera ir de un lado y a la poesía del otro. La tradición actual tiende a considerar que ambos conceptos son opuestos en cuanto a su utilidad a la hora de construir el mundo. Es difícil sugerirle a un Consejo de Ministros que una nación productiva requiere tanto de científicos y técnicos como de poetas o artistas. Probablemente sea razonable apurar la creación de nueva técnica desde ciertos afanes específicos y por cierto necesarios, pero una nación llena de técnicos o tecnólogos no tiene en absoluto asegurada la creación o desarrollo de más o mejor verdadera técnica.

La relación de la técnica con la poesía es una cuestión de la mayor importancia porque, de hecho, todos los oficios tienen un mismo nivel de intimidad con la técnica, a pesar de todas las apariencias. Y la poesía se juega sus asuntos en el origen de las posibilidades de cualquier oficio de ser lo que es. “El lenguaje poético cobra en manos de Heidegger una primacía antes insospechada: es nada menos que fundación del ser, Stiftung des Seins” (Barceló 2009). Más aún, así como “poéticamente habita el hombre sobre esta tierra” según Hölderlin (Heidegger "Poéticamente Habita El Hombre"), donde “habitar poéticamente significa estar en la presencia de los dioses y ser tocado por la esencia cercana de las cosas” (Heidegger Arte Y Poesía) es también parte de la esencia del hombre su relación con la técnica y es fundamental que tal relación sea enunciada apropiadamente para la comprensión de nuestros propios proyectos en la construcción de nuestra actualidad, de nuestras vidas. En suma, del mundo.

Heidegger insiste en que algo, en este caso la técnica, no es lo mismo que su esencia. Este “sacar y traer a luz algo que antes no estaba ahí” se inicia desde el primer hombre sobre la tierra. Es decir, que la técnica reside en el hombre y es su habilidad inherente o esencial, aunque no sea exclusiva de nuestra especie. Primeramente el hombre se procuró ciertas invenciones para hacer de su habitar una realidad más cómoda de lo que ésta se le presentaba en estado natural, esto es configurar una situación que le permitiese estar en la naturaleza con una cierta holgura. “El hombre dispara un nuevo tipo de hacer que consiste en producir lo que no estaba ahí en la naturaleza, sea que en absoluto no esté, sea que no está cuando hace falta” (Ortega y Gasset, José 1939-1961). Se llama aquí invenciones a la domesticación de los animales, al uso del fuego o al aprovechamiento de la agricultura. No es menor el hecho de que estas ‘invenciones’ suelen también ser llamadas ‘descubrimientos’. Esto porque el desarrollo de la técnica no responde exclusivamente al uso concertado de las habilidades intelectuales o físicas de uno o más individuos, sino también al azar, a una vigilia en la observación y el aprovechamiento de los regalos que la naturaleza ofrece. Tampoco responde la técnica exclusivamente a la necesidad de salvar los problemas básicos de la vida como la alimentación, el refugio, etc., porque al principio también existió la música, la pintura, los rituales religiosos, la fiesta poética o artística, que son todos quehaceres técnicos. De hecho las necesidades básicas son transformadas constantemente y varían a tal punto que ciertos enormes progresos técnicos de algunas civilizaciones y culturas fueron abandonados y desaparecieron no porque fuesen de escaso valor, sino porque ya no tenían interés (cita). La vida humana, entonces, es una gran invención y no una mera respuesta a las condiciones externas o estímulos del ambiente. Y el fondo mismo de esa invención es que se trata de una respuesta ‘no natural’. Como ya vimos, la técnica es “lo contrario de la adaptación del sujeto al medio, puesto que es la adaptación del medio al sujeto”. Esto supone que los quehaceres técnicos humanos no pueden definir ni establecer los programas u horizontes de su propia materia. El fin último que pretende toda técnica no puede ser fijada por ella misma, sino por algo anterior y definitivamente más profundo en la esencia del hombre. Esto es la poesía. Pensar que lo que la técnica pretende hacer es dejarnos más tiempo es con toda exactitud cierto, pero también sabemos que todas las fantásticas invenciones que permiten ahorro de tiempo derivan finalmente en que ese tiempo sobrante no se utiliza en otra cosa que más quehaceres técnicos y menos tiempo libre. Sucede así porque la gran invención humana de lo humano mismo es consecuencia de lo que Ortega y Gasset llama “el deseo original”. “Hay pues, una invención pre-técnica, la invención por excelencia, que es el deseo original” (Ortega y Gasset 1939-1961). Los hombres tienden a ser humanos, se inclinan hacia el ser esencial que hay en cada uno de ellos y cuando ese anhelo se confunde o no sabe de qué se trata, la técnica se extravía sin saber a quien servir. En una sociedad en que los hombres no pueden, en palabras del filósofo español, “inventar el argumento de sus propias vidas”(Pág. 49), la técnica pierde su orientación. Puesto que la técnica por sí misma no sabe discernir, entre la infinita gama de posibilidades, cuáles son las cosas que conviene inventar. “De puro llena de posibilidades, la técnica es mera forma hueca –como la lógica más formalista–; es incapaz de determinar el contenido de la vida” (Pág. 84). Sólo en una sociedad en que la inteligencia sirve a la imaginación creadora, puede constituirse adecuadamente la capacidad técnica. Este es un punto fundamental, sobre todo a la hora de pensar los paradigmas de nuestros sistemas de educación (especialmente aquellos sistemas y parámetros que pretenden acreditar la calidad de nuestra educación). Ni qué decir respecto de que estas cuestiones fueron planteadas por Ortega y Gasset hace más de setenta años, cuando aún no intervenía la computación o el ser digital.

El poema, entre las páginas 77 y 89, como hemos visto, se hace un pregunta que atañe al fundamento de cualquier trabajo creativo: “¿Puede ser fundadora la técnica?” Tal vez, antes habría que preguntar ¿Qué cosas son susceptibles de ser fundadas? Existen, por ejemplo, ciudades que han existido a partir de requerimientos de empresas de carácter técnico, como es la explotación minera, por lo que se podría afirmar, en primera instancia, que puede el habitar de los hombres ser determinado u originado por la técnica. Los enclaves como el petrolero de Cerro Sombrero mencionado en Amereida, o la ciudad salitrera de Humberstone o la minera de Sewell, por nombrar casos chilenos, nacieron por y para mantener alguna empresa de explotación, empresas de naturaleza técnica. Pero todos estos lugares que pretenden ser ciudades, desaparecen y se convierten en pueblos fantasmas en cuanto el yacimiento se agota. Es decir, son asentamientos humanos que dependen del yacimiento y de la empresa que lo explota. Allí todos los oficios, todas las actividades, el bienestar o el perjuicio, la salud y la recreación , “todo está provisto por la “empresa”. La escuela, el hospital. La casa, la comida, la diversión, el trabajo, el salario, el ahorro” (ibid). Son asentamientos en los que no existe el ocio, sólo el negocio. No hay una multiplicidad de oficios sino una sola dedicación. Esto en el ámbito del habitar del hombre se llama campamento y no ciudad; “Por eso un campamento nunca podrá ser ciudad.
Lo propio de ella es la multiplicidad, lo ordinario con lo extraordinario, la posibilidad, la inestabilidad. Luego, desde este punto de vista, la técnica no puede generar el habitar de los hombres, al menos no el habitar con plenitud. Es posible traspolar esta conclusión hasta la posibilidad de toda creación, es decir, concluir que no puede la técnica, por sí misma, ser creadora.

Es necesario, en este punto, aclarar antes ¿Qué es exactamente fundar? El poema propone: “Fundar es confundirse con la tierra”. Pero¿qué es confundirse? “¿Es tomar el tono fundamental de aquello con lo cual uno se confunde o por el contrario transformar la tierra en algo que se confunde con uno?” Entonces, aún antes el poema quiere entonces “saber lo que es la Tierra”. Una posible respuesta es la Tierra es un lugar.

EL LUGAR

Muchas civilizaciones antiguas, en sus mitos fundacionales, emigraban religiosamente; el descubrimiento de los lugares para habitar era divino; “el descubrimiento del lugar era siempre divino” (ibid): Eneas saliendo de Troya y llegando al Lazio; los sacerdotes aztecas viendo al águila y la serpiente para fundar Tenochtitlán, Moisés vagando en los desiertos hacia la Tierra Prometida, etc. Pero hoy se “emigra técnicamente” (ibid): “Todo el mundo puede irse a trabajar a cualquier parte, sea al interior de un país o por toda la superficie del globo”; “se emigra de un sitio que ya no ofrece condiciones de vida hacia otro que puede ofrecerlas” (Ibid). Son las cuestiones económicas las que, al interior de los mercados de trabajo (donde las humanos no son personas sino recursos) las que determinan los movimientos de población de un lugar hacia otro; como las grandes masas de gentes que huyen de la pobreza de los países del llamado tercer mundo hacia las naciones desarrolladas convirtiendo las fronteras en zonas de permanente conflicto. En este sentido ¿qué es o cuál es la esencia de un lugar? el poema tiene una proposición: “el Lugar es allí donde hay encuentro. Cualquier encuentro. Bon jour Monsieur Courbet es un Lugar”.

Dicho esto, y manteniéndolo por un momento suspendido,

¿es la relación técnica con la tierra el fin de todo encuentro (a saber, en la medida en que la técnica no encuentra nada más que un objeto-técnico = la tierra en tanto que explotable), por lo tanto fin de todo lugar; o bien, encontrando a la Tierra como objeto de explotación no transforma la técnica todo encuentro en un solo tipo de encuentro, por lo tanto, toda la variedad posible de lugares en un solo Lugar?

No es una pregunta simple.

EL TIEMPO COMO FRUTO

En “Ciencia y Técnica” el filósofo alemán Martin Heidegger concluye, entre otras cosas y después de su larga meditación, que la esencia de la técnica es ambigua y que observar esa esencia desde cerca puede conducirnos a la verdad. Pero Heidegger ve también que el modo actual en que nos relacionamos con la técnica presenta un peligro para lo humano. Y un peligro mayor, de esos que pueden llegar a destruirnos enteramente (Heidegger Ciencia Y Técnica). Recoge entonces y justo en este momento a la poesía. Específicamente los versos de Hölderlin “donde está el peligro nace también lo salvador” y “poéticamente habita el hombre sobre esta tierra” (Heidegger 1977) Pág. 20). Sucede que “la esencia de la técnica no es nada técnico. La reflexión sobre la técnica y la contraposición decisiva con ella, tiene que tener lugar en un ámbito que, de un lado, está emparentado con la esencia de la técnica y que, de otro, es sin embargo fundamentalmente distinto. Tal ámbito es el arte” (Heidegger 1984) Págs 106-107). Es decir, le entrega la solución final de toda la problemática a la palabra poética y desde ella al arte. Pero no dice más, no explica, al menos no en este texto, el paso práctico por el cual podríamos comprender, o alguna suerte de procedimiento o tal vez alguna explicación, para seguir comprendiendo. ¿Por qué hace esto?, ¿qué pueden hacer los poetas o la poesía o los artistas frente a esta amenaza?

Hubo movimientos artísticos a comienzos del S. XX que pretendieron cambiar el mundo a través de la política; los surrealistas se hicieron comunistas, los futuristas ingresaron al fascismo, etc. No dio resultado. Nunca ha dado resultado –si por resultado comprendemos consecuencias directas, de fondo y de largo plazo– la poesía comprometida. El relato de los mitos, concedido a los poetas por las musas griegas tiende hacia otra cosa que el compromiso. No importa si el mito es verdadero o falso porque está lanzado hacia la fuente original de la realidad, hacia el fundamento del mundo y por lo tanto hacia su devenir (cita de godo, hay que ser absolutamente moderno). La poesía opera sobre el destino, pero no en la forma que quisiera la política o la guerra o la economía. Amereida insiste entonces “¿Cuál es la condición para que la Tierra pueda encontrarnos como tal Lugar? ¿Qué es lo que debe tener-lugar para que un tal encuentro sea posible?” (ibid). Una salida es “romper la doble mutilación del tiempo” mencionada anteriormente. Y eso se consigue, según el poema, de la siguiente forma: “El tiempo ha de aprehenderse como fruto” (ibid).

¿Qué es un fruto? Es un alimento, proteínas y vitaminas, un producto, una cosa natural, por ejemplo una manzana. Esto es; una manzana, ¿qué se hace con ella? Se la come. Y en este comer está involucrado el gusto, el olfato, el tacto, la vista, el oído, etc. Comer una buena manzana es una experiencia sensorial, es decir sensual y erótica. Nada se come intelectualmente sino con todas las posibilidades del cuerpo. Pues bien, así mismo podría ser el proceso de aprehensión de la realidad. Los niños aprenden la realidad llevándose todo a la boca porque “sabor es saber”, porque literalmente se la comen y así son transformados. Lo que comemos nos transforma efectivamente a través de un proceso biológico y la realidad podría venir a constituirse del mismo modo. Tal vez no es cierto que la verdad se descubra a través de un proceso intelectivo mediante el cual separamos objeto y sujeto u observador y observado (la mecánica cuántica ya esclareció este punto). Nuestro conocimiento se inicia cuando aquello que observamos es transformado en el proceso de la observación. “La cultura occidental, proyectando la filosofía aristotélica, ha tratado la realidad sensorial como si fuese algo externo e independiente del ser vivo”, pero “lo que un humano conoce por realidad sensorial no es algo objetivo que esté definido exteriormente” (Ruiz (Ruiz Barría 2008) Pág. 199-214).

Un tiempo aprehendido como fruto es un tiempo que no se fuga hacia la muerte, como lo explica Baudelaire: “Comprende bien esto… El tiempo presente se reduce a un punto matemático, y este punto matemático perece mil veces antes de que hayamos podido afirmar su nacimiento. En el presente todo es finito, y ese mismo finito es infinito en la velocidad de su huída hacia la muerte. Pero en Dios no hay nada finito; en Dios no hay nada transitorio; en Dios no hay nada que tienda hacia la muerte” (Baudelaire).

Un presente como nos lo cuenta C.S. Lewis en la carta XV de sus “Cartas del diablo a su sobrino”: “Los humanos viven en el tiempo, pero nuestro Enemigo les destina a la Eternidad. Él quiere, por tanto, creo yo, que atiendan principalmente a dos cosas: a la eternidad misma y a ese punto del tiempo que llaman el presente. Porque el presente es el punto en el que el tiempo coincide con la eternidad” (Lewis).

Es decir un tiempo en donde el futuro no se presenta como amenaza. Y es más, un fruto –incluso etimológicamente– esplende como tal cuando sirve más para el regalo que como alimento. Un tiempo regalado, como la semilla que es un signo viviente que guarda y cuida en secreto la maravilla de la creación, porque a través de una maduración y un florecimiento ya no perece. Un tiempo como un hijo –fruto del amor- que encarna el renacimiento atravesando la muerte para que recomience el ciclo de la vida.

“El tiempo del mito, como el de la fiesta religiosa, o el de los cuentos infantiles, no tiene fechas: “hubo una vez…”, “En la época en que los animales hablaban…”, “en el principio…” Y ese Principio –que no es el año tal ni el día tal- contiene todos los principios y nos introduce en el tiempo vivo, en donde de veras todo principia todos los instantes. Por virtud del rito, que realiza y reproduce el relato mítico, de la poesía y del cuento de hadas, el hombre accede a un mundo en donde los contrarios se funden (Paz).

CONCLUSIÓN

Hoy día se exige que países como el nuestro comiencen a gastar un mayor porcentaje de su PIB en investigación, como único camino posible hacia la meta del desarrollo, cuyo modelo son las naciones desarrolladas del hemisferio norte. Se copia también entonces un paradigma de investigación para la ciencia y la tecnología. Este es el mismo sostenido por Occidente desde hace más de 500 años, y que a estas alturas se muestra decididamente incompleto, si es que no equivocado. Este paradigma ubica primero a la ciencia -en la partida- y después a la tecnología en el siguiente paso hacia el desarrollo industrial, económico, material e incluso humano. Se exige así que tanto los académicos como sus universidades recorran este camino por el cual supuestamente alcanzaremos a vencer a la naturaleza. La investigación científica se comporta con la arrogancia de los amos del fuego. Si un universitario es preparado en conocimientos de última tecnología estará irremisiblemente perdido mucho más temprano que tarde. Le mienten a los jóvenes quienes les prometen una carrera exitosa basada en la utilización y aprendizaje de las últimas herramientas de la tecnología. De hecho mienten quienes ofrecen una ‘carrera’ en lugar de una vida de oficio. En un primer momento de la educación es preferible aprender los fundamentos esenciales de la técnica que la tecnología; los principios de la naturaleza que el procedimiento científico experimental. En suma, debemos enseñar a los niños y jóvenes a admirarse de la realidad, de la naturaleza. Enseñarles a hacerse preguntas, no a responderlas. Todo esto para que un pueblo pueda efectivamente generar verdadera técnica y desde allí nueva tecnología. Las artes están no sólo esencialmente preparadas para llevar a cabo esta clase de enseñanza sino que su esencia las faculta para generar precisamente esas preguntas esenciales, no importa dirigidas a quien o quienes. Se trata de que cada profesión tenga una formación ‘artística’, entendiendo esta como la capacidad de crear, de hacer aparecer, de traer la novedad desde allí donde no había nada. Esto es una formación que les va a permitir a los jóvenes y futuros oficiantes ser consecuentes con sus propios intereses, los que irán cambiando con el tiempo. La poesía no es ni una disciplina ni un arte, sino más bien el rumbo primero desde el cual comenzar a abrir el mundo. La palabra poética se ubica justamente en un punto de la realidad desde donde es posible comenzar no sólo a comprenderla sino incluso a crearla. La experiencia épica de la poesía le indica al hombre, cualquiera sea su oficio, un modo de relacionarse con la técnica. Modo enteramente creativo y eficaz, incluso práctico y útil. La relación entre la técnica y la poesía no está basada en ideas románticas o superfluas, sino que dicha relación es profundamente fructífera y hasta productiva. En términos de resultados, serán mejores nuestros trabajos técnicos sólo en la medida en que sepamos escuchar el canto poético que nos llama hacia la creación de un mundo.

Bibliografía

• Baudelaire, Charles. Pequeños Poemas En Prosa / Paraísos Artificiales. Madrid: Cátedra, 1998. Print.
• Brunner, José Joaquín. Educación E Internet ¿La Próxima Revolución? Santiago: Fondo de Cultura Económica, 2003. Print.
• Chaves, Norberto. El Oficio De Diseñar, Propuesta a La Conciencia Crítica De Los Que Comienzan. Barcelona: Gustavo Gili, 2001. Print.
• Crick, F. Qué Loco Propósito. Tusquets, 1989. Print.
• Gell-Mann, M., A. García, and R. Pastor. El Quark Y El Jaguar: Aventuras En Lo Simple Y Lo Complejo. Tusquets Editores, 1995. Print.
• Heidegger, Martin. Arte Y Poesía. Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica, 1988. Print.
  • Ciencia Y Técnica. Santiago: Universitaria, 1984. Print.
  • Lenguaje Tradicional Y Lenguaje Técnico." Ed. Comburg, Academias.: 1962. Print.
  • Poéticamente Habita El Hombre." Humboldt 62 (1977). Print.
• Lewis, C.S. Cartas Del Diablo a Su Sobrino. Santiago: Andrés Bello, 1993. Print.
• Ortega y Gasset, José. "Meditación De La Técnica." Revista de Occidente 1939-1961. Print.
• Paz, Octavio. El Laberinto De La Soledad / Postdata / Vuelta a El Laberinto De La Soledad. Ciudad de México: Fondo de Cultura Económica, 1993. Print.
• varios autores. Amereida Volumen Ii. Valparaíso: Taller de Investigaciones Gráficas, Escuela de Arquitectura y Diseño, PUCV, 1986. Print.
• Wilson, E.O. Consilience: La Unidad Del Conocimiento. Galaxia Gutenberg, 1999. Print.
  • Wilson, E.O., R. Hass, and L. Briccetti. The Poetic Species: A Conversation with Edward O. Wilson and Robert Hass. Bellevue Literary Press, 2014. Print.
• Barceló, J. (2009). "LENGUAJE POÉTICO Y METÁFORA EN LA OBRA DE ERNESTO GRASSI." Revista de filosofía 65: 143-159.

Technique and Poetry. The questions from Amereida (english version)

Introduction

This paper analyzes the relationship between technique and art and poetry raised in the second volume of the poem Amereida.

Amereida is the meeting of the Latin word Aeneid and the word America; It is the Aeneid of America. It is an epic poem written by several writers, poets, painters, sculptors, artists and architects whose first volume was published in 1967, and sings the appearance of America as a present or gift. It proposes an original vision to be American. An essential component of this poem is called the travesía of Amereida performed in 1965. It was a poetic journey between Tierra del Fuego and Santa Cruz de la Sierra, Bolivia. On this trip, which toured the continent, poetic and artistic events were made celebrating and building small works.

The second volume of the poem was published in 1986 and is a sort of poetic record of that first voyage. In fact it includes the travel blog. In this second volume arises, poetically, a set of questions, reflections and indications regarding the technical, written in verse and prose. This paper will analyze this set or problematic from a fable that appears on page 79. The instructions that come directly from a poem are always encrypted and are slated to be open to different interpretations. Therefore we will not decipher it once and for all, but to offer one reading of many possible. In fact, the poem does not explain the moral of the fable, but there is a open field where art and poetry can dialogue; or even get to show how art and poetry are closely related.

Before attending the fable itself should be specified a view with which to approach the art and poetry. For poetry the content of the second volume of the poem Amereida will be observed. For technical certain indications of two philosophers of the twentieth century will be addressed; Heidegger and Ortega y Gasset. For example the German regarding the technique (Heidegger "Traditional Language And Technical Language"):

The manufacture and produce, understood as by the Greeks, is not so much tune, manipulate and operate, but what our German word herstellen and the Latin term producere literally say: producere, that is, take and bring to the light something that was not there before like this.

Amereida, in his first volume, poetry wonders: "Who but she says a source for only poetically it appears? Guided in principle by these simple explanations we can meet the fable. Then we will raise a certain poetic questions. These are not exposed demanding a final and definitive answer; they sing their questions remain as such, always thrown unknown openings through which we try to reach the new fields for mankind.

The Fable

The fable of page 79 of volume II of Amereida (various authors, 1986) says:

      But there was once a town in the mountains
      that had acquired by long practice an almost full
      mastery over everything that had to do with the
      fire.
      They feed in their caves huge braziers, in which they sacrificed young children
      The height of the flames was so great
      that devour everything

      The masters of the fire tip out, for derision, large
      amounts of water on the flames and laughing
      to see it disappear in a moment, everything in
      steam.
      However, one day came from the plain
      messengers to seek help. They announced that the Deluge
      had begun and that the sea invaded their land.
      Fire Masters answered: Why do you have
      fear? Don´t you know that fire is master of all? Them
      They ordered the foreigners to built
      huge chariots to place there the fire
      to bring it down to the plain. - "There - they added -
      we will oppose our fire to the water sea
      and it will be reduced to steam.

      Soon were ready the chariots. They set
      on the way

      Meanwhile Noah worked on the Ark

This fable, as all has a moral. What is the difference, from the point of view of the art, between the Ark and the chariots of fire? The Ark uses gently the forces of nature. Chariots of fire fights against nature. The difference is radical.

As the ark, every boat is a technical object, chariots of fire also. But between them there is a simple but essential difference. Chariots of fire are using brute force against brute force; are the attempt to dominate, by force, the powers of nature; the attempt to subdue the earth, through the exercise of war, to human enterprises. This is the same as happens today with the most sophisticated spacecraft, which must overcome the force of gravity with chariots of fire: tons of fuel burning so that the rockets can leave the atmosphere. Once in space, these ships behave differently; as a boat [1] . A boat has not the desire to conquer nature but translating it creatively. Floatage is an ingenious quality using pressure, which is the resident force in the seas (and in all fluids), so te ocean should not be defeated but on the contrary, that is precisely what allows the boat to float. It is the same as a spacecraft, once it has left the Earth's atmosphere, using the gravitational pull of other celestial bodies to propel; not try to defeat it [2] . A boat and a spaceship, as technical objects, are the practice of imagination so that the interaction between the human enterprise and nature turns out to be a relationship of mutual wonder.

A glider plane operates in the same way. All attempts to fly by moving the wings as the birds were a failure, which is like a ship, to float and sail, had to push off with fins like a fish. To fly, man does not builds flapping wings with feathers like birds, but translates -by wit or an ambush- the forces operating on the flight (pressure for example) and develops fixed-wing propeller with a specific geometry, so can use gently -never defeating- the pressure in fluids.

The differences between these technical methods not only show that an invention outperforms another,it is not about one such attempt was less fortunate than such other, or that was inefficient to solve this problem. The difference is in the foundation of the question that arises from an inner yearning and above it. If the desire is to fly we can ask the question how to fly? Or as in the case of the fable how to survive the flood? But these questions, if we try to respond trough a mere practical solution probably we get technical productions like chariots of fire or beating wings flying machines. The real issue is the deep admiration for the flight or floating. That is the construction of a real compliment to the forces of nature and not submission. The difference is a praised universe instead of a defeated universe. Poetry is a peculiar way of praise. This difference is the essence of true innovation. The technique, according to Ortega y Gasset is "the opposite of the adaptation of the individual to the environment, since it is the adaptation of environment to people" (Ortega y Gasset, José 1939-1961). Today humanity misunderstands this statement as carry out the complete submission of nature-Earth to human endeavors.

Technology and production

In many areas of current technology it tends toward the task of the total submission of Earth human tasks or business:

Technological progress (the only real manifestation of progress) is the name of the myth used by society to represent and ethically legitimize its evolution from a teleological perspective, that is of a religious nature. With "progress" refers to an increase of dominion over nature; growth is creating new systems of ideological and cultural values ​​which share dysfunction remains stable (Norberto Chaves 2001).

Our world is governed generally oriented, in economic and philosophical level by the masters of fire. It is not only the development of machines; companies whose areas are predominated with a sense of knowledge and truth began to germinate about 500 years ago and finished off during the industrial revolution. "In addition, education should discipline the workforce for the precise fulfillment of the tasks that form the basis of industrial production. It is not creativity or personal initiative which rewards in the production line, but the exact exercise of the activities of the job"(Brunner). Post-industrial societies of the XXI century keep and maximise the idea about, basically, reality is constructed as an immense machine composed almost endless parties, grouped or combined in a whole. This mechanical design allows an idea that logically order factors, without contradiction, separating them according to formulas and procedures to continually regroup. It is the world of causality, where interest phenomena as their measurements and calculations, no longer in their essence. Phenomenas and the relationships between them are measured and calculated by rational mathematical processes, guided by the economy, comprising and discarding visions reality in more comprehensive ways. It is useful only that which leads to the production, exploitation of resources, the management of energy and economic benefits. Hence, these societies can not understand or incorporate the role of the arts or artists; leisure is considered unproductive. The sciences are tolerated only to the extent that their investigations arising patents and practical inventions. Nevertheless science, like art, necessarily is initiated by disinterested contemplation: the "study is beginning to gather, with a new perspective different fields like physics, biology and behavioral science, and even the arts and humanities"(Gell-Mann, M .; García, A .; Pastor, R. 1995). Those engaged in the real sciences today know that their work is the same as that of the arts; the search for the unknown; that "scientific discovery is more akin to what is generally believed a work of art" (Crick). Professor Edward O. Wilson also proposes that "Science, as he broadly defined it, should be poetry, and poetry science. That, at least, has a pleasingly modern ring."(Wilson), and recommends poets " colonize science"(Wilson, Hass and Briccetti).

Planning

Amereida proposes that "our modern age today tops in the perfection of his calculations" (various authors). The way in which a society is sustained and perpetuated is through the perfection of calculation; what today it is called planning. There is no company that can afford to do without planning. Even marriages should calculate the amount and timing of arrival of children through family planning. Education is planned to long term; since children enter kindergartens families and society bet them all to the future: At school children should study for college or university entrance; there young people should obtain skills to be professional and have a good situation; then adults must work to support a family. Only when people retire seems that they can devote themselves to the present, to do what they want (although today the knowledge society considers education as an endless continuum). That is, "for planning, calculation extends to what was hitherto the incalculable par excellence: the future" (ibid).

And at the same time left in the future, which is itself unexpected, just the possibility of upsetting the present planning; "Rob the future character of mystery" (ibid). This means that the West feels and sees the future as a threat; "But planning does nothing but accentuate the menacing character of the future" (ibid). Our present time is divided into two moments or forms: a) A reality determined by universal and global calculations b) A threat to this reality"; time of our era is this: on the one hand, particular factor or special coordinate in a universal calculation; secondly, the threat to this calculation". And is frightening to live pending a threat. "At this time, the man can only live in transit" (ibid); indifferent to the past, the present and the future, and on the other side terrified "with only the looming possibility of breaking this indifference" (ibid).

Modify this order of life requires to break the double mutilation of time; "Such is the precondition for any change of life".

How do you do this?

The essential questions

The technique seems to go from one side and poetry to the other. The current tradition tends to consider that both are opposed as to their usefulness in building the world. It is difficult to suggest to a Council of Ministers that a productive nation requires both scientific and technical as poets or artists. Probably reasonable speed up the creation of new technique from certain specific toils is necessary, but a nation full of technicians or technologists not ensures the creation or development of more or better true technique.

The relationship between art, poetry and technique is a matter of utmost importance because, in fact, all the offices have the same level of intimacy with the technique, despite all appearances. And poetry affairs are played in the background of the opportunities of any trade being what it is. "The poetic language comes in the hands of Heidegger as a previously unsuspected primacy: it is nothing less than foundation of being, Stiftung des Seins" (Barceló 2009). Moreover, as well as "man inhabits poetically on this earth" as Hölderlin said, where "inhabits poetically means to be in the presence of the gods and be touched by the close essence of things" (Heidegger, 1988), is also part of the essence of man's relationship with the art and it is essential that such a relationship is properly stated for understanding our own projects in the construction of our day, of our lives. In sum, the world.

Heidegger insists that something, in this case the technique is not the same as its essence. The phrase "take and bring forth something that was not there before" starts from the first man on earth. That is, the technique lies in man and is its inherent or essential skill, although not exclusive to our species. First man sought certain inventions to make the living more comfortable than it presented itself in the wild reality, this is to set up a situation that would allow him to be in nature with some slack. "The man fired a new type of making is to produce what was not there in nature, it is not there at all, it is not when needed" (Ortega y Gasset, José 1939-1961). Inventions is called here to the domestication of animals, the use of fire or the use of agriculture. Not least the fact that these 'inventions' are also often called 'discoveries'. This is because the development of the technique does not respond solely to the concerted use of intellectual or physical abilities of one or more individuals, but also at random, a vigil on observation and the use of the gifts that nature offers. Not answer technical solely to the need to overcome the basic problems of life such as food, shelter, etc., because at first there was also music, painting, religious rituals, poetic celebration, which are all technical tasks. In fact the basic needs are constantly transformed and vary so such an extent that certain enormous technical progress of some civilizations and cultures were abandoned and disappeared not because they were of little value, but because they had no cultural interest for the next generation. Human life, then, is a great invention and not merely a response to external conditions or environmental stimuli. And the very bottom of this invention is that it is an 'unnatural' response. As we saw, the technique is "the opposite of adaptation of the individual to the environment, since it is the adaptation of environment to people". This assumes that human technical tasks can not define or establish programs or horizons of its own stuff. The ultimate purpose intended any technique can not be fixed by itself, but by previous and definitely something deeper into the essence of man. Poetry plays in here. Thinking the technique aims to do is allow ourselves more time it is all true exactly, but we also know that all the great inventions that allow saving time finally result in that spare time is not used for anything other than more technical tasks and less free time. This is so because the great human invention of the human itself is a consequence of what Ortega y Gasset called "the original desire". "There is therefore a pre-technical invention, the invention par excellence, which is the original desire" (Ortega y Gasset 1939-1961). Men tend to be human, lean toward the essential being that is in each of them and when that desire is confused or does not know what it is, the technique is lost without knowing who to serve. In a society where men can not, in the words of the Spanish philosopher, "inventing the story of their own lives" (p. 49), the technique loses its orientation. Since the technique itself does not know discern between the infinite range of possibilities, what are the things that should be invented. "From pure full of possibilities, the technique is mere hollow shape like the formalist logic; is unable to determine the content of life"(p. 84). Only in a society in which intelligence serves to the creative imagination, we can properly constituted technical capacity. This is a fundamental point, especially when thinking about the paradigms of our education systems (especially those systems and parameters that are intended to prove the quality of our education). Needless to say about these issues were raised by Ortega y Gasset over seventy years ago, when he still was not involved in computer or digital revolution.

The poem Amereida vol II, between pages 77 and 89, as we have seen, puts a question that concerns the foundation of any creative work: "the technique, can be founder?" Perhaps, before we should ask what things are likely to be founded? There are, for example, cities that have existed from requirements of companies of a technical nature, such as mining, so you could say, in the first instance, which may dwelling men be determined or caused by technical. The enclaves such as Cerro Sombrero oil town mentioned in Amereida, or the saltpeter city of Humberstone, the cooper miner of Sewell, to name Chilean cases, were born and to maintain some operating company, companies of technical nature. But all these places that claim to be cities, disappear and turn into ghost towns as the reservoir is depleted. That is, they are human settlements that depend on the resources of the site and the company that exploits it. There, all trades, all activities, welfare or injury, health and recreation, "everything is provided by the "company". School, hospital. The house, food, fun, work, salary, savings" (ibid). These are settlements where there is no leisure, only business. There is a multiplicity of trades but one dedication. This in the field of dwelling we have to call camp and not a city; "So never a camp may be a city. The characteristic of a city is the multiplicity, the ordinary and the extraordinary, the possibility, the instability" (ibid). Then, from this point of view, the technique can not generate the dwelling of men, at least not live fully. We can extrapolate this conclusion to the possibility of all creation, that is, to conclude that the technique can not, by itself, be creative.

It is necessary, at this point, clarify What exactly is founding? The poem suggests: "Founding is become confused with the earth." But What it is confused? "Is taking the fundamental tone of that with which one is confused or otherwise transform the land into something that is confused with one?" Then, even before the poem then wants "to know what the Earth is." One possible answer: the Earth is a place.

The place

Many ancient civilizations in their founding myths, emigrated religiously; the discovery of places to live was divine; "The discovery of the place was always divine" (ibid): Aeneas leaving Troy and arriving at Lazio; Aztec priests watching the eagle and the snake to found Tenochtitlan, Moses wandering in the desert to the Promised Land, etc. But today it is "technically emigration" (ibid): "Everyone can go to work anywhere, whether within a country or across the surface of the globe"; "There is emigration from a site that no longer offers life conditions to one that can offer them" (Ibid). Economic issues are that, within labor markets (where humans are not people but resources) that determine the movement of people from one place to another; as the great masses of people fleeing poverty in the countries of the Third World, towards becoming developed nations borders in areas of permanent conflict. In this sense What is the essence of a place? the poem has a proposition: "Place is where there is an encounter. Any encounter. Bon jour Monsieur Courbet is a Place. "

It is the technical relationship with the land the end of every encounter (ie, to the extent that the technique does not find nothing more than a technical object: Earth as an object of exploitation), therefore the end of every place; or, finding Earth as an object of exploitation does not the technique transform all encounter in one type of encounter, therefore every possible variety of places in one place? It is not a simple question.

Time as a fruit

In "Science and Technology" the German philosopher Martin Heidegger concludes, among other things, and after long meditation, the essence of the technique is ambiguous and observe that essence from close can lead to the truth. But Heidegger also sees that the current way in which we relate to the technique presents a danger to the human. And a greater danger, those who can come to destroy us entirely (Heidegger Science and Technology). and then just picks up at this time to poetry. Specifically the verses of Hölderlin "where is the danger, also the savior is born" and "poetically man inhabits on this earth" (Heidegger 1977). It happens that "the essence of the technique is not technical. Reflection on technique and decisive opposed to it, must take place in an area which, on the one hand, is related to the essence of the art and on the other, it is nevertheless fundamentally different. Such is the art field"(Heidegger 1984). That is, gives the final solution of all the problems to the poetic word and from there to art. But he does not says more, does not explain, at least not in this text, the practical step with we could understand, or some sort of procedure or perhaps some explanation, to further understanding. Why he do this?, what can make poetry or poets or artists to face this threat?

There were artistic movements in the early twentieth century that sought to change the world through politics; Surrealists became communists, the Futurists entered in fascism, etc. Did not work. It has never been successful the committed poetry. The story of myths, poets granted by the Greek muses tends toward anything other than the compromise. No matter whether the myth is true or false because it is released to the original source of reality, to the foundation of the world and therefore to its becoming. Poetry operates on the destination, but not the way politics, or war or the economy want. Amereida then insists "What is the condition so that the Earth can find us as such a place? What you should have-place for such an encounter be possible?"(Ibid). An output is "breaking the double mutilation of time" mentioned above. And that is achieved, according to the poem, as follows: "Time must be apprehended as a fruit" (ibid).

What is a fruit? It is a food, protein and vitamins, a natural thing, such as an apple. This is; an apple, what do we do with it? We eat it. And in this it is involved eating, taste, smell, touch, sight, hearing, etc. Eat a good apple is a sensory experience that is sensual and erotic. Nothing can be eaten intellectually; we need all the possibilities of the body. Well, so it could be the process of apprehending reality. Children learn the reality taking everything into their mouths because saber es sabor (knowing is tasting), because literally eat is be transformed. What we eat actually transforms us through a biological process and reality could come to constitute itself in the same way. Perhaps the truth is not discovered through an intellective process by which we separate subject or object and observer and observed (quantum mechanics already clarified this point). Our knowledge begins when what we observe is transformed in the process of observation. "Western culture, projecting Aristotelian philosophy, has tried sensory reality as if it were something external and independent living being," but "what a human known sensory reality is not something objective that is defined externally" (Ruiz (Ruiz Barría 2008).

A time apprehended is a time that will not leak to death, as explained by Baudelaire: "Understand this well ... The present time is reduced to a mathematical point, and this mathematical point perishes a thousand times before we were able to assert their birth. In here everything it is finite, and that same finite is infinite in the speed of their flight toward death. But in God there is nothing finite; in God there is nothing transitory; in God there is nothing that tends to death "(Baudelaire).

The present, as CS Lewis tells us in the letter XV of his "The Screwtape Letters", is: "Humans live in time but our Enemy destines them to eternity. He will, therefore, I think, that serve mainly to two things: to eternity itself and that point of time called the present. Because this is the point where time coincides with eternity "(Lewis).

Is a time where the future is not presented as a threat. And it's an even fruit etimológicamente- shines as such when it serves more for gift as food. A given time, as the seed is a living sign that keeps and cares secretly wonder of creation, because through a maturing and flowering longer perishes. A time as a child -the result of love that embodies the rebirth through death to restart the cycle of life.

"The time of myth, like the religious festival, or children's stories, no dates," there was a time ... "," In the days when animals spoke ... "," In the beginning ... "And beginning this year, which is not such nor the day tal- contains all the principles and leads us into living time where everything really begins every moment. By virtue of the rite, which conducts and plays the mythic narrative, poetry and fairy tale, the man accesses a world where opposites merge (Peace).

CONCLUSION

Today it is required that countries like ours start spending a higher percentage of its GDP on research as the only possible path to the goal of development, the model are the developed nations of the northern hemisphere. a research paradigm for science and technology is also copied then. This is the same supported by the West for more than 500 years ago, and at this point is decidedly incomplete, if not wrong. This paradigm ranks first science-in the departure-and then to technology in the next step towards the industrial, economic, material and even human development. Thus it requires both academics and universities traveling on this road which supposedly reach to beat nature. Scientific research behave with the arrogance of the masters of the fire. If a university is prepared in knowledge of latest technology it will be irretrievably lost much sooner rather than later. Lie to young people who promise them a successful career based on the use and learning the latest technology tools. In fact they lie who offer a 'career' rather than a life of its own motion. At first education it is preferable to learn the essential basics of the art technology; the principles of nature that scientific experimental procedure. In short, we must teach children and young people to admire reality, nature. Teach them to ask questions, not answer them. All this for a people can effectively generate true technique and from there new technology. The arts are not only essentially prepared to carry out this kind of teaching but its essence empowers them to generate precisely those essential questions, no matter addressed to the person or persons. It is that each profession has an 'artistic' training, understood as the ability to create, to make it appear, to bring novelty from where there was nothing. This is a training that will allow them to young people and future officiating be consistent with their own interests, which will change over time. Poetry is not a discipline or an art, but rather the first course from which to begin to open up the world. The poetic word is located just at a point of reality from where it is possible to start not only understand but also to create it. Experience the epic poetry tells the man, whatever his profession, a way of relating to art. Entirely creative and effective way, including practical and useful. The relationship between art and poetry is not based on romantic or superfluous ideas, but this relationship is deeply fruitful and even productive. In terms of results, our technical work will be better only to the extent that we know hear the poetic song that calls us toward creating a world.