Titulo 1: Bailes chinos en la región de Valparaíso

De Casiopea





TítuloTitulo 1: Bailes chinos en la región de Valparaíso
Período2015-
CarrerasDiseño Gráfico
ProfesorSylvia Arriagada


Etapa 1: Investigación

Caso estudio

El inicio de este proyecto surge desde la necesidad de dar cuenta de una identidad país a través de diversos recursos gráficos, como es que la herencia, el patrimonio cultural, la historia y lo propio de un país es recogido y reproducido. “Se entiende por patrimonio cultural inmaterial los usos, representaciones, expresiones, conocimientos y técnicas -junto con los instrumentos, objetos, artefactos y espacios culturales que les son inherentes- que las comunidades, los grupos y, en algunos casos, los individuos reconozcan como parte integrante de su patrimonio cultural. Este patrimonio cultural inmaterial, que se transmite de generación en generación, es recreado constantemente por las comunidades y grupos en función de su entorno, su interacción con la naturaleza y su historia, infundiéndoles un sentimiento de identidad y continuidad y contribuyendo así a promover el respeto de la diversidad cultural y la creatividad humana.” Desde esta inquietud nació la idea de ir en busca de las carencias dentro del mundo editorial respecto a este tema, ver cuales eran los vacíos identitarios o la manera en que estos eran mostrados. Luego de una breve búsqueda dentro de este tema se vio un gran vacío en cuanto a patrimonio inmaterial, específicamente en la tradición festiva de nuestro país, existiendo un gran deficit en cuanto a producción de material gráfico, por lo tanto se optó por tomar el tema de la fiesta, primero a los largo de todo el territorio nacional, hasta llegar específicamente a la región de Valparaíso, en donde precisamente hace un par de meses los típicos bailes chinos de la zona central del territorio nacional habían sido declarados patrimonio inmaterial de la humanidad .

En la zona central de Chile, específicamente en la región de Valparaíso, existen actualmente registradas 36 fiestas religiosas, de las cuales el 81% corresponden a bailes chinos. [1] Estos bailes datan desde la época precolombina, aportando con una tradición popular viva, mezclando identidad indígena y mestiza a través del canto y el baile. El 26 de noviembre de 2014, el Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial de la UNESCO, reunido en París, Francia, aprobó la postulación de los Bailes Chinos de Chile como nuevo Patrimonio Cultural de la Humanidad. Con más de tres siglos de antigüedad, estas manifestaciones se han esmerado en vivir con apego a su acervo, logrando abarcar un amplio territorio, y aportando un sentido especial de pertenencia a las localidades donde se desarrollan sus fiestas y sus prácticas devocionales de religiosidad popular. [2] En este trabajo se dará a conocer todo el desarrollo que se realizó para llegar a descubrir una carencia de información y material gráfico respecto a los bailes chinos en la región de Valparaíso. Partiendo desde la investigación editorial previa, la introducción a la fiesta en latinoamérica, llegando al origen de los bailes y su respectiva mutación a lo largo de história para finalmente dar a conocer la realidad actual en la que se desenvuelven.


Dentro del mundo editorial que existe en Chile, la rama folclórica no posee una posición mayormente relevante tanto en producción como estudio en comparación con otras áreas. Es por esto que se decide comenzar con una investigación desde informes específicos como lo son las encuesta de ISBN [3]de cada año, abarcando por lo menos los últimos 15 años, para luego desde esos datos ir generando estadísticas y conclusiones.

De los indícios entregados por las encuestas se da paso a la indagación de las editoriales referentes a la identidad país, cuales son y como se conforman según temáticas. Luego, teniendo en cuenta estas temáticas, se da paso al estudio del FONDART [4] de los últimos tres años de manera de poder referenciar cuál es el interés actual en el mundo editorial. Finalmente, a partir de estas tres conclusiones se dará paso a una propuesta inicial respecto a esta breve investigación.

Encuestas ISBN

El International Standard Book Number es un sistema numérico internacional creado en 1968 el cual permite identificar el titulo y la edición de una obra publicada por una determinada editorial, mediante la adjudicación de un número exclusivo a esa edición concreta. Para el análisis de las encuestas ISBN en Chile, se estudiaron las estadísticas de los últimos 13 años, desde el 2000 al 2013, reflejando cada una de ellas la realidad país en cuanto a producción y venta editorial de títulos registrados. Dentro de esta investigación nos interesa principalmente como es que estas encuestas han ido evolucionando a través de los años más que las conclusiones de cada una de ellas por separado. El ámbito de aplicación del ISBN abarca las siguientes publicaciones: Libros y folletos impresos, anuarios, libros en cassettes, publicaciones en Braile, publicaciones en material electrónico, publicaciones en microfichas, publicaciones en multimedia, software de microordenadores, mapas y productos cartográficos en venta en el mercado del libro, videos educativos y diapositivas.

A su vez, estas publicaciones están estudiadas según tipo de registro por edición, idiomas de publicación y traducción, editorial, materia, región geográfica del registro, rango de producción.


MATERIA-FOLCLOR

El punto a analizar será la evolución del folclor desde el año 2000 al 2013, la cual se muestra irregular a lo largo de los años. El gran cambio en la curvatura se ve entre el año 2005 y 2006, en donde se duplica la cantidad de títulos producidos, comienza un aumento hasta el año 2009 y luego en 2010 se produce una gran baja, continuando con irregularidades hasta el 2013. Junto con esto a lo largo de 10 años, nunca a llegado a representar más del 0,61 % de la producción total, siendo el más bajo de las materias.


Títulos registrados entre 2000-2013
Títulos registrados por materias
Títulos registrados por materia según porsentajes
Registro de autoediciones

Conclusiones ISBN

No podemos establecer una constante en la producción de títulos referentes a la materia, pero si una preocupación en cuanto a la cantidad emitida a través de los años, ya que si este panorama lo vemos junto con la totalidad de las materias, resulta ser el más bajo de todos, como se puede apreciar en la tabla, en donde este representa 209 en 13 años, de un total de 56.431, es decir un 0,37.

Ante esta preocupante situación, se dio paso a un nuevo estudio referente a las editoriales que producían en mayor o menor nivel títulos referentes al folclor chileno, de manera de poder indagar en mayor profundidad que temas específicos se estaban produciendo sobre la identidad nacional.


Texto de descripción de la imagen

Editoriales Chilenas

Luego de que el estudio ISBN revelara los bajos niveles de producción de ejemplares en cuanto a la identidad chilena, se generó un nuevo estudio respecto a editoriales chilenas que tuvieran una producción relevante en cuanto a este tema.

kactus

La editorial Kactus se especializa en venta de libros respecto a la geografía nacional. Enfocado en viajeros y turistas, tanto chilenos como extranjeros.

Inventario

Títulos por categorías.

  • Fauna: 2
  • Geografía nacional en su totalidad: 3
  • Geogrofía nacional de un lugar específico: 13
  • Pintura chilena: 1

Distribución de información

Kactus posee dos líneas editoriales, la primera "Libros de lujo" con encuadernación empastada y "Chile souvenir" de encuadernación rústica. Ambas poseen un estilo de fotografías y cuerpos de texto que relatan la historia del lugar, tanto en inglés como español. Todos poseen un mapa y una breve historia de Chile.

Fotógrafos

  • Norberto Seebach
  • Guy Wenborne
  • Stefan Bartulin
  • Gastón Oyarzún

Pehuén

La editorial Pehuén si bien no se especifica en la geografía nacional, posee una linea editorial enfocada al rescate del patrimonio cultural, pueblos originarios y literatura infantil.

Categorización por áreas

  • Arte
  • Ensayo
  • Fotografía Patrimonial
  • Historial
  • Infantil
  • Juvenil ilustrado
  • Moby Dick
  • Narrativa
  • Neruda
  • Pinguino
  • Poesía
  • Pueblos de America
  • Teatro
  • Testimonio
  • Turismo

Inventario

Pueblos de America

  • Relatos de la tierra.Cuentos de Pueblos Originarios
  • Malón. La rebelión del movimiento mapuche 1990-2013
  • Vistiendo Rapa Nui. Textiles Vegetales
  • Fin de un mundo. Los Selk´nam de Tierra del Fuego
  • Rosa Yagán. Lakutaia le kipa
  • Rongo. La historia oculta de Isla de Pascua
  • Hain. Ceremonia de iniciación de los Selk´nam de Tierra del Fuego
  • Fueguinos. Fotografías siglos XIX y XX
  • Zoológicos humanos. Fotografías de Fueguinos y Mapuche en el JardínD'acclimatation de París, siglo XIX.

Turismo

  • Araucanía Chile. Patrimonio natural y cultural de sus territorios
  • Explora Magallanes. Puerto Edén y Parque Nacional B. O´Higgins
  • Explora Magallanes. Región de Magallanes y la Antártica Chilena
  • Ruta de los volcanes

Editoriales menores respecto al tema

Guías y rutas

Inventario

  • Chiloé una ruta mágica
  • Norte la belleza del desierto
  • Chile paisajes escogidos
  • Buceos inolvidables en Chile
  • Vinos y valles
  • 10 mejores trekkings en Torres del Paine
Origo

Inventario

  • Chile todavía un paraíso
  • Postales Antártica chilena
  • Temuco huella arquitectónica
  • Plaza de armas
  • Puyehue. Naturaleza privilegiada Chile
Trekingchile

TrekkingChile es una fundación de turismo que genera diversas actividades en los principales destinos del país. Junto con esto tiene una linea editorial de mapas y guías que abarcan todo el territorio nacional.

Fotógrafos independientes

Pablo Valenzuela y Eugenio Hughes

Ambos fotógrafos se especifican en el paisaje y naturaleza de Chile, poseen en la actualidad variadas publicaciones de diversos lugares dentro del territorio nacional.

Su manera editorial consiste en fotos de gran tamaño y pies de pagina indicando la ubicación del paisaje.

Inventario Pablo Valenzuela

  • Chile confín del mundo
  • Patagonia
  • Chile 4329 kilómetros
  • Chile la luz del silencio
  • Chile latitud sur
  • Set de postales Torres del Paine
  • Patagonia
  • Norte Chile Sur
  • Chile
  • Entre nieblas luz extrema de Chile
  • Chile profundo

Inventario Eugenio Hughes

  • San pedro de Atacama
  • Patagonia Tierra extrema
  • Descubriendo Chile
  • Chile tierra de contrastes
  • Vamonos a Valparaíso con Pablo Neruda
Breves conclusiones

Luego del análisis y catastro de títulos de cada una de estas editoriales podemos afirmar que la gran mayoría de los ejemplares pertenecen a la geografía chilena, y en un segundo lugar los pueblos originarios del país. Paralelamente a esto se buscó libros referente a cultura en cuanto a rituales, costumbres, o festividades chilenas, observando un gran vacío en esta área. Es por esto que de estas editoriales se pasó al estudio de los títulos ganadores del fondart los últimos tres años, de manera de poder develar en que estaba puesta la atención y dedicación en el país en cuanto a su identidad, y cuales eran sus vacíos.

Resultados fondart 2014-2012

En este estudio revisaremos los resultados del fondart de los últimos tres años, las categorías específicas a tratar serán a nivel nacional la línea de investigación y actividades formativas y a nivel regional (Valparaíso) la línea de conservación y difusión del patrimonio cultural y la línea de desarrollo de culturas indígenas.

Esta selección se debe principalmente primero a ver una realidad generalizada a nivel nacional y luego una más específica de la región a la cual nos dedicaremos a investigar, en particular las temáticas referentes a la cultura de la V región. Estas serán enfocadas a la revisión de un patrimonio cultural inmaterial, siendo este las tradiciones o expresiones vivas heredadas de nuestros antepasados y transmitidas a nuestros descendientes, como tradiciones orales, artes del espectáculo, usos sociales, rituales, actos festivos, conocimientos y prácticas relativos a la naturaleza y el universo, y saberes y técnicas vinculados a la artesanía tradicional.

Fondart 2014

Linea investigación

Dentro de la línea de investigación en total se tenían 42 proyectos, de los cuales 25 eran seleccionados y 17 pre-seleccionados

De los 25 proyectos, 11 eran sobre patrimonio/folclor De los 17 proyectos 6 eran sobre patrimonio/folclor


Fomento del libro y la lectura

Linea creación- obra ilustrada En esta linea de los 29 proyectos, 22 eran seleccionados y 7 pre-seleccionados

De los 22 proyectos, 2 eran sobre patrimonio/folclor De los 7 proyectos, 2 eran sobre patrimonio/folclor

El año 2014, en el ámbito nacional, de los 25 proyectos seleccionados, 10 eran sobre patrimonio, y a nivel regional, de los 19 proyectos 12 eran sobre patrimonio inmaterial

Fondart 2013

Fomento del diseño

En esta linea de los 7 proyectos 5 eran seleccionados y 1 pre-seleccionado de los cuales solo 1 era referente al patrimonio/folclor

Linea de investigación

En esta linea investigativa de los 28 proyectos 20 eran seleccionados y 8 pre-seleccionados

De los 20, 9 eran sobre patrimonio/folclor De los 8, 2 eran sobre patrimonio/folclor

Fomento de la lectura

En la linea de investigación sobre el fomento de la lectura de los 11 proyectos, 4 eran sobre patrimonio/folclor

obra ilustrada

En obra ilustrada, de los 17 proyectos 5 eran sobre patrimonio/folclor.

A nivel nacional en el año 2013 se presentaron 20 proyectos de los cuales solo 5 hacían referencia al patrimonio. Por otro lado, en la realidad a nivel regional de los 20 proyectos seleccionados 14 eran referentes a patrimonio inmaterial

Fondart 2012

En el año 2012 el fondart dentro de su línea de investigación y actividades formativas, de los 11 proyectos seleccionados, solo 2 eran referentes a un ámbito patrimonial. Luego en el nivel regional en el ítem de conservación y difusión del patrimonio cultural de los 15 proyectos, 10 eran referentes a proyectos de patrimonio inmaterial. Dentro del desarrollo de culturas indígenas solo tenían 3 proyectos, todos referentes a la cultura Rapa Nui.

Breves conclusiones

Luego de rescatar estos datos, podemos develar que ha existido un aumento progresivo en cuanto a participación de proyectos en todos los ámbitos, y a su vez un aumento en temas de patrimonio inmaterial dentro de la V región. Es por esto que se siguió indagando en el tema de patrimonio inmaterial en la V región, encontrando a los bailes chinos como resiente patrimonio inmaterial de la humanidad, declarado por la UNESCO en noviembre del 2014. Este echo nos abre una nueva ventana de búsqueda, tomando primeramente el concepto general festivo, para luego ir indagando de manera cada vez más específica en el tema.

Introducción a la fiesta

Para comenzar a hablar de los bailes Chinos dentro de la zona central de Chile, debemos partir desde la globalidad de la fiesta, poniendo como punto crítico el antes y después de la llegada de los españoles a América Latina y específicamente Chile y la zona central, para luego derivar de esto a los primeros bailes oficiales nacidos en Andacollo (IV Región), llegando hasta la Región de Valparaíso. Si se quiere comprender la actualidad de la fiesta en Chile, debemos remontarnos a la cultura occidental y que es lo que traían ellos de tradición cultural festiva desde la península hibérnica hasta América. En este marco histórico imprescindible necesitamos comprender la fiesta popular o tradicional como una verdadera utopía civilizatoria, un derecho a la vida en abundancia que nació con todas las civilizaciones indígenas de América desde México hasta Chile, miles de años antes de Cristo. En esta civilizaciones la fiesta ha sido el centro y eje de la vida histórica. Estas formas históricas de la vida indígena necesariamente entraron en conflicto con las utopías cilizatorias de Occidente. Para Occidente, introducido en América hace apenas quinientos años, el sentido de la humanización no se alcanza por la fiesta, sino por el trabajo. [5]

Concepto global de la fiesta

El vocablo latino festum es el plural de festa: de allí proviene la palabra fiesta. Se trata de un rito social, compartido entre un grupo de personas, donde se marca un cierto acontecimiento a modo de celebración. El hecho de que una fiesta sea un rito implica que los participantes adopten un rol para la ocasión, por lo general descontracturado y desinhibido. Para entender en profundidad este concepto, en el libro, “La fiesta; Metamorfósis de lo cotidiano”, de Isabel Cruz, nos muestra un panorama que abarca transversalmente la fiesta en las diferentes culturas.

“La fiesta tradicional es una expresión peculiar; una cadencia de la temporal habitual y una renovación creadora de tiempo; una institución social legitimada al interior de una cultura y , a la vez, una experiencia colectiva de emancipación de ciertos cánones y normas culturales; un fenómeno que permite dar libre curso a las fantasías individuales, dentro de una estructura social disciplinada; un compromiso entre el mundo de lo sagrado y de lo profano; una demostración de individualidad y, a la vez, de socialización; una manifestación de las energías físicas y psíquicas y, conjuntamente, una sublimación en las representaciones religiosas y estéticas; una conquista, en suma, del universo cotidiano por parte de un mundo imaginario de fuerzas suprasensibles, que presta sus posibilidades de comportamiento individual a una espontaneidad colectiva investida de sacralidad.” “Desde siempre, pues, la institución festiva, ha afirmado la existencia. Cada cultura, cada época, cada lugar ha hecho surgir su propia invención de fiesta, con sentidos y finalidades; formas y actitudes; artes y ritos peculiares. En función de lo sagrado, el hombre revela en la fiesta las facetas múltiples de este perpetuo mostrarse ocultándose, o de ocultarse mostrándose, que constituye la vida humana a través de la historia. En su caracter de otra realidad que irrumpe en la existencia cotidiana revirtiéndola y revitalizándola, la fiesta es distracción es diversión; en su sentido amplio es juego.” Federico Nietzsche decía: “Todo lo que es profundo ama el disfraz. Todo espíritu profundo tiene necesidad de una máscara.” (Cruz, I. 1995)

Junto con esta definición del concepto, la autora separa la fiesta dentro de dos grandes áreas, lo mítico y la danza, siendo para ella los dos pilares fundamentales de la fiesta en toda cultura.

Lo mítico

Se dice que los mitos forman parte del sistema religioso de una cultura, que los considera como historias verdaderas. Tienen la función de otorgar un respaldo narrativo a las creencias centrales de una comunidad. Trata de una pregunta existencial, está constituido por contrarios irreconciliables y proporciona la reconciliación de esos polos para poner fin a la angustia. En su origen, el mito es un relato oral. Con el correr del tiempo, sus detalles van variando de acuerdo a la transmisión del conocimiento de generación en generación. Una vez que las sociedades desarrollaron la escritura, el mito fue reelaborado en forma literaria, con lo que extendió sus versiones y variantes. Aquí, Isabel Cruz nos presenta la idea de lo mítico como manera de entender el contacto entre hombre y divinidad festejada, como la manera en la cual se rinde un culto en particular, el porqué de sus actos.

“La fiesta revive y rememora el mito, en especial el mito del origen, el “mito del eterno retorno” como lo ha denominado Mircea Eliade. Forma pre-lógica y primera de conocimiento, el mito permite al hombre establecer contacto con Diosa través del mundo cotidiano, sacralizar lo real, expresar su imaginario colectivo y crear una cosmología en la que el universo se inserta en un ser superior mediante ese proceso mental que se ha denominado como simbólico-analógico. A través del mito revivido en la fiesta, el hombre arcaico se afirmó en un tiempo ahistórico que negaba la irreversibilidad; y el hombre histórico creó un tiempo cíclico que regresaba periódicamente a los comienzos. La teoría antropológica más antigua y divulgada acerca del origen de la religión primitiva, señala que el mito fue la fuente y el origen de todo ritual religioso. Bien lejos de haber sido el producto de un rechazo o de una derivación, el mito dotó al mundo de un sentido figurado que primó sobre el sentido propio y ofreció una finalidad trascendente. Pero, a su vez, sostiene la citada teoría antropológica, el mito fue un hecho primitivo inseparable de las leyes de la dramatización espacio-temporales y, por lo tanto, de la fiesta.” (Cruz, I. 1995)


La danza

En principio, la danza tenía un componente ritual, celebrada en ceremonias de fecundidad, caza o guerra, o de diversa índole religiosa, donde la propia respiración y los latidos del corazón sirvieron para otorgar una primera cadencia a la danza. Es desde esta misma ritualidad que logra ser conectada a través de lo mítico, era la forma de expresión del ser humano, la manera de develar su total creencia y conexión frente a la divinidad a la cual le rendía culto. Junto con esto, la autora quiere a su vez demostrar cual sería esta conexión específica entre la danza y la fiesta propiamente tal. Desde la danza y el juego y la expresión corporal que esto llega a generar, de la misma manera que se genera en un carácter festivo.

“En todas las culturas la danza tiene un origen sagrado y está íntimamente ligada al cuerpo de quien la ejecuta, el danzante. (…) Para percibir la relación entre danza y fiesta es preciso ir más allá de la connotación abstracta de esta última y atenerse a su aspecto concreto: el cuerpo del danzante. El ser humano es el centro de toda danza y lo esencial de ella es la internación del cuerpo y del espíritu: la danza es kinestésica y conceptual; a través de su acción celebra esta unidad. En su origen, la danza fue una energía intencional que se organizó rítmicamente en función del culto sagrado. El ritmo intencional es su elemento central. El círculo es la forma más perfecta y más antigua de la danza; sugiere sus aspectos individuales y sociales, pues simboliza los lazos entre las personas y la relación del individuo con el grupo. Trajes, máscaras, música y un tema narrativo, han contribuido al efecto de la danza. Existe una estrecha relación entre la danza y el juego; ésta reside en las premisas de la indagación sensorial, en la exploración kinésica: moverse, percibir, experimentar. La institución de la fiesta estuvo centrada originalmente sobre una reconquista de lo sagrado mediante la experiencia corporal. De ahí el papel de la danza en la fiesta.

“En todas las culturas la danza tiene un origen sagrado y está íntimamente ligada al cuerpo de quien la ejecuta, el danzante. (…) Para percibir la relación entre danza y fiesta es preciso ir más allá de la connotación abstracta de esta última y atenerse a su aspecto concreto: el cuerpo del danzante. El ser humano es el centro de toda danza y lo esencial de ella es la internación del cuerpo y del espíritu: la danza es kinestésica y conceptual; a través de su acción celebra esta unidad. En su origen, la danza fue una energía intencional que se organizó rítmicamente en función del culto sagrado. El ritmo intencional es su elemento central. El círculo es la forma más perfecta y más antigua de la danza; sugiere sus aspectos individuales y sociales, pues simboliza los lazos entre las personas y la relación del individuo con el grupo. Trajes, máscaras, música y un tema narrativo, han contribuido al efecto de la danza. Existe una estrecha relación entre la danza y el juego; ésta reside en las premisas de la indagación sensorial, en la exploración kinésica: moverse, percibir, experimentar. La institución de la fiesta estuvo centrada originalmente sobre una reconquista de lo sagrado mediante la experiencia corporal. Dr ahí el papel de la danza en la fiesta. En las sociedades arcaicas el cuerpo era un lugar privilegiado de expresión de lo sagrado. El propio cuerpo perdía su calidad de tal y pasaba a ser considerado sólo como un emplazamiento en el espacio mítico. Cada uno de los elementos del organismo no poseía ninguna autonomía material, ninguna significación orgánica, sino en su conjunto. El cuerpo era una especie de escritura sagrada a través del cual hablaba la trascendencia; era un mediador entre el psiquismo individual y el cosmos, un puente entre lo natural y lo sobrenatural.” (Cruz, I. 1995)

A partir de estos dos conceptos principales, se puede introducir la manera de pensar y actuar la fiesta, traspasandola ahora al mundo occidental y luego como es que esta tradición fue traspasada en parte al mundo latinoamericano. No se sabe con certeza como es que fueron las fiestas dentro de América Latina, ya que estas sufrieron enormes mutaciones y mixturas tras la llegada de los europeos al continente, formando lo que llegaría a ser nuestra cultura actual.

Fiesta occidental y latinoamericana

Partiendo desde la base de la hipótesis de la fiesta de Isabel Cruz, damos paso a la realidad de la fiesta en el mundo Occidental, ya que este fue el principal influyente en el desarrollo de la fiesta en América Latina, el punto de conflicto y mixtura cultural.

La fiesta occidental

Uno de los primeros planteamientos sobre este choque de culturas lo describe el escritor Bajtin en “La cultura popular en la Edad Media y en el Renacimiento” dando a conocer una teoría de la fiesta desde América Latina y Chile debe reconocer asimismo la importancia de la experiencia de la fiesta en el horizonte medieval y renacentista del Mediterráneo europeo.

“Aquí se tiene que considerar la enorme trascendencia del carnaval, como particular irrupción de la fiesta popular como vida abundante en oposición al mundo gótico y feudal de la Edad Media. En el carnaval se anuncia el nacimiento de una vida nueva, maravillosa y feliz, más allá de la decrepitud y el ascetismo de los sistemas políticos establecidos. En el carnaval es abolida toda jerarquía y todo miedo. Surge el mundo de lo no-oficial, de lo extra-oficial, de lo proscrito. Especialmente en las “diabladas”, donde se manifiesta una libertad desenfrenada, realmente utópica. Allí se expresa el clima desenfadado de la plaza pública, con sus hablas osadas y burlescas de la mezquindad del mundo del Estado y de la Iglesia feudales. (Bajtin, M. 1990)

Tomando este concepto de separación entre fiesta y trabajo, totalmente opuesto al del mundo indígena, en el capítulo “El horizonte festivo del mediterráneo” del libro “Fiesta populares tradicionales de Chile” da cuenta del choque que esto significó para el mundo latinoamericano.

“La gran masa de inmigrantes españoles de los siglos XVI y XVII a la América indígena, trajeron sin duda esta cultura popular carnavalesca, que quedó fijada en los propios carnavales y diabladas de América Latina. En el caso ibérico, esta cultura tuvo mucho que ver con las licencias del mundo árabe e islámi- co en contra de la Edad Media latina y cristiana. Una expresión privilegiada de ese mundo hispano-oriental lo reflejó el Libro de Buen Amor de Johán Ruyz en el siglo XIV. Allí se muestra un mundo regocijado que no se aviene con las mezquindades y rigores de la cultura oficial cristiana. Lo que importa allí es la vida abundante expresada en la alegría y en la fiesta. En América Latina la fiesta del Carnaval permitió la asociación de las fies- tas cristianas con las fiestas rituales indígenas. En Colombia la celebración de las “carnestolendas” estuvieron vinculadas a la aparición milagrosa de una Virgen de la Peña en un lugar de culto prehispánico. La fiesta fue denunciada como una orgía de indígenas, negros y mestizos. A partir de los siglos XVI y XVII, el mundo mestizo indígena-hispánico de América Latina –a veces con componente más indígena y otras veces con acento más hispánico, sin olvidar el componente africano– se ha puesto a fundir, consciente e inconscientemente, las espectaculares tradiciones festivas de las civilizaciones indígenas con las del Mediterráneo europeo (y las de África). De este modo, y a su peculiar modo, ha expresado la utopía de la vida abundante sobre la Tierra. Por eso muchas veces las fiestas campesinas de América Latina, terreno fértil de los mestizajes populares, han tenido que ver con las revueltas contra el represivo orden colonial y postcolonial tras la búsqueda de un mundo de rotunda y real humanidad.”

Luego de este extracto podemos comprender que no es posible separar fiesta occidental y latinoamericana ya que esta última viene de un fuerte sincretismo cultural, del cual podremos comprendre más específicamente indagando sobre este desde la llegada de los españoles hasta adentrarnos en el territorio chileno, tal como nos relata Maximiliano Salinas en la siguiente cita.

“La fiesta tradicional o popular en Chile y América Latina no puede entenderse sino en el marco de la historia propia de Chile y América Latina. No basta con enunciar una teoría general de la fiesta, aplicable a cualquier sociedad, independientemente de sus condicionamientos históricos. Los rasgos de la fiesta como juego, culto, representación, arte, rito, comunicación y mediación son importantes en el marco de una teoría general, pero abstracta, de la fiesta. Aun necesitamos explicitar los elementos que son característicos y contextuales para una teoría de la fiesta en Chile y América Latina.” (Salinas, M. 2006)

Uno de los elementos característicos y conexttuales es precisamente la contraposición de ideologías sobre la festividad entre el mundo occidental y el latinoamericano.

“Desde esta perspectiva, la fiesta pasó a ser algo degradado o degradante, o minusvalorada como un simple descanso. Desde los primeros siglos coloniales, y hasta el presente, los intelectuales de Occidente han “culpado” a los pueblos indígenas por el carácter festivo del sentido de sus vidas.” (Velasco, P. 1999)

En este sentido nos compete más explorar sobre este tema en el caso particular chileno y como es que conflicto se desarrolló a lo largo del territorio.

Fiesta en Chile

Al mover el panorama de la generalidad de la fiesta en América latina al caso específico de la zona central de Chile en la época colonial, podemos apoyar nuestra hipótesis de que fue precisamente en esta zona y temporalidad donde comenzaron las primeras mixturas culturales, basados en el estudio del antropólogo de Claudio Mercado referente al tema.

“Con la llegada de los españoles a la zona central de Chile, comienza un largo período de mezcla de las tradiciones locales con las de los recién llegados, y esto se hace evidente en lo concerniente al mundo espiritual y ritual. Los españoles intentan evangelizar, imponer sus creencias y erradicar los ritos “paganos” de la población local. De esta manera, los antiguos ritos locales tomaron nuevos elementos, nuevas formas traídas por los españoles, produciéndose una nueva forma de culto. No se sabe cómo fueron los rituales de los habitantes prehispánicos de Chile Central, pero es posible suponer que las flautas Aconcagua estaban asociadas a estos rituales y que de alguna manera formaban parte de ellos.”

Como se presenta la realidad de aquella época en esta cita, podemos inferir que precisamente fue durante la colonia en donde comenzó el mestizaje cultural que daría paso a la religiosidad popular, esto además se debe a otro factor importante dentro del periodo, la encomienda. Es aquí en donde pueblos de diversas partes del territorio nacional, eran enviados por los encomenderos a un mismo sitio, lo que produjo un intercambio cultural muy rápido. En nuestro caso, nos referiremos al intercambio específico que ocurrió en Andacollo, donde se encuentra la primera conformación oficial de baile indio, denominado así en aquel entonces.

“La encomienda generaba un entorno social dominado por el agobio, el abuso y el trabajo en extremo extenuante, situaciones a las que el nativo no estaba acostumbrado. Por esta y otras causas la doctrina debió implementar una serie de celebraciones orientadas a rendir culto a los santos patronos que se instauraba a modo de entidades espirituales y protectoras de la localidad donde establecía una encomienda. Los santos patronos permitieron, a su vez, la introducción de expresiones festivas que, si bien no eran acordes con la orientación doliente del credo contrarreformista de la época, permitían ciertos regocijos y relajamientos, al punto que junto con las solemnidades propias de la Iglesia católica tenían lugar expresiones de la piedad popular tan propia de la España de la contrarreforma. Este espacio festivo, en donde se podían encontrar tarascas, mascaradas, gigantes, bailes de bandera y parlampanes, reproducía en América una tradición propia del bajo medioevo español, solo que aquí se le unieron bailes de indios, pardos y zambos.”

Mercado aquí nos muestra un panorama general de la encomienda, generando este baile de indios, luego nombrado como baile chino. Años después, el etnomusicólogo Agustín Ruiz genera un análisis más específico sobre la situación en Andacollo.

“De tal modo, ese primer baile de indios, presente en las primeras celebraciones festivas de la Virgen de Andacollo, es el testimonio cierto de la gestación de un nuevo pueblo, cuya contextura cultural se va a manifestar principalmente a través de un tipo de devoción que cobrará autonomía de forma paulatina. Aquel primer baile de indios fue no solo el antecedente del baile chino actual, sino también la primera organización devocional surgida de la convivencia forzada a que fueron sometidos por la encomienda los aborígenes que arribaron desde las diversas naciones que poblaban el vasto territorio del Chile arcaico.”

Ambos autores concuerdan con la concepción de la encomienda como el momento en que se generó un mayor intercambio cultural y produjo esta religiosidad popular hasta poder alcanzar un punto de importancia mayoritaria debido al gran aumento de mestizos, los cuales fueron los que comenzaron la tradición de rendir culto a la divinidad impuesta. Es nuevamente Mercado quién logra definir con claridad a este nuevo segmento socio-cultural y su mutación hasta el nacimiento del campesinado que vive y continúa esta tradición en la actualidad chilena.

“Este segmento, crecientemente mayoritario desde mediados del siglo XVII, está configurado no sólo por el elemento bioógico indígena, sino además por sus características culturales y sociales. De este conglomerado comienza a surgir el inquilino asociado a la hacienda, y así nace el campesinado tradicional de Chile Central.” (Mercado, C. 2003)

De la identidad del campesinado del valle central, pasamos directamente a la tradición del baile chino en la zona, a ser quienes llevan la tradición cultural viva.

Origenes bailes chinos

Los Bailes Chinos son cofradías de músicos-danzantes que existen en Chile Central. Ellos expresan la fe de campesinos y pescadores que se reúnen en fiestas religiosas celebradas en pequeños villorrios y caletas, donde congregan a Bailes de pueblos vecinos. Los más antiguos antecedentes musicales de los Bailes Chinos se remontan al “Complejo Aconcagua”, cultura que habitó la zona central de Chile entre el 900 y el 1400 d.c. Durante la Colonia y el Período Republicano temprano, cronistas y viajeros dejaron testimonio de estas celebraciones, cuya supervivencia actual se explica por ser una tradición que aglutina social, cultural y religiosamente a los pueblos de campesinos y pescadores de la zona. Los Bailes Chinos se insertan dentro del marco general de los rituales populares americanos, donde se observan aportes indígenas, tales como la música instrumental, la danza, los instrumentos musicales, y la relación directa con lo sobrenatural, a través del ritual que incluye estados especiales de conciencia. También están presentes aportes hispánicos, como oraciones, el canto del alférez, las Sagradas Escrituras, imágenes sagradas, el calendario ritual y otros elementos de la religiosidad cristiana. [6]

Origen e história

La zona central de Chile es donde se produjo el mayor asentamiento de bailes chinos, siendo los primeros provenientes de Andacollo, para luego ir expandiendose por toda la cuarta y quinta región. Estos, como ya lo mencionamos con anterioridad, provienen de la tradición del campesinado chileno, por lo tanto estos bailes no se ven en ciudad urbanizadas, sino principalmente pequeños poblados a las afueras de las grandes zonas de urbanización. Viendo esta misma realidad desde otra perspectiva, se presenta como uno de los grandes problemas en cuanto al mantenimiento de esta tradición, ya que la urbanización que continúa en constante expansión podría acabar con estos pequeños poblamos y por consiguiente, con su herencia de fiesta y baile.

“Las comunidades que practican actualmente estos ritos pertenecen al mundo rural del centro de Chile, área en que el mestizaje se produjo con mayor rapidez, suplantando a la antigua población aborigen. Por otra parte, esta zona se caracteriza por ser la más intervenida del país, debido a su vertiginosa expansión urbana e industrial. A pesar de estos drásticos cambios, los pobladores supieron conservar el sustrato indígena en aquella parte que era la más importante y vital para su supervivencia: la comunicación con la divinidad a través de sus ritos tradicionales. Por su estrecha dependencia a la naturaleza, el sentimiento religioso entre pescadores y campesinos es profundo. Los Chinos bailan, tocan sus flautas y cantan para asegurar sus necesidades fundamentales: salud, lluvias y una buena cosecha en los valles, protección y abundante pesca en el litoral. A la vez, las fiestas son ocasión para estrechar los vínculos sociales y familiares que unen a los integrantes de pueblos y caletas vecinas.” (Mercado, C. 2003)

En el siguiente extracto, podremos leer en extensión, de que época provienen los primeros vestigios de los chinos en la zona central, de donde posiblemente provenían, mezclando este especial sonido de sus flautas con una herencia mapuche, la cual se pudo generar precisamente a través de la encomiendo, en donde ambos pueblos indígenas pudieron convivir y compartir sus tradiciones culturales propias

“Sabemos que los bailes indios en las procesiones religiosas santiaguinas, tradición surgida a comienzos de la Colonia y de la que nos dan cuenta numerosas fuentes de la iglesia y del Cabildo, fueron abolidos en 1797 por subvertir el recogimiento debido, aunque existen noticias de estas prácticas hasta entrado el siglo diecinueve. Ello marca el principio del fin de este tipo de manifestación devota popular en la metrópolis. Sin embargo, no sucede lo mismo en los sectores rurales, que constituyen un escenario totalmente diferente y poco conocido aún. En suma, nos parece que la piedad popular rural permanece aún bajo un manto de brumas, entre las que relucen diáfanas y potentes las manifestaciones que en este libro se presentan. En el caso del Baile Chino, el aporte indígena más evidente se encuentra en el sonido, los instrumentos y el baile; en el universo de los cantores a lo divino, los orí- genes indios se encuentran en las estructuras pro- fundas de relación con la divinidad, la naturaleza y el mundo onírico. Los antecedentes más antiguos de la tradición de los Bailes Chinos en Chile Central se remontan a la cultura Aconcagua, que se desarrolló entre el año 900 y 1400 de nuestra era. De aquella época se conservan algunas flautas de piedra muy semejantes a las que los Chinos usan en la actualidad. Ellas forman parte de un proceso de desarrollo músico-ritual, que abarcó una gran área de Los Andes del Sur. La tradición Aconcagua, ubicada entre los ríos Aconcagua y Maipo, separaba dos zonas culturalmente diferentes: la mapuche hacia el sur, y la diaguita al norte. Este contacto cultural fomentó el desarrollo musical local, llevándolo a un grado sobresaliente en el panorama de Los Andes Sur. Los antecedentes recopilados indican que en la región de Chile Central, durante el período Aconcagua, llega proveniente del norte una influencia cultural cuyos rituales incluyen el sonido rajado, rico en armónicos y de gran potencia, obtenido gracias a un tipo de flautas que poseen una forma especial de tubo sonoro, idéntico al de las actuales flautas de Chino, que se ocupan exactamente en la misma zona. Los antecedentes más antiguos de la tradición de los Bailes Chinos en Chile Central se remontan a la cultura Aconcagua, que se desarrolló entre el año 900 y 1400 de nuestra era. De aquella época se conservan algunas flautas de piedra muy semejantes a las que los Chinos usan en la actualidad. Ellas forman parte de un proceso de desarrollo músico-ritual, que abarcó una gran área de Los Andes del Sur. La tradición Aconcagua, ubicada entre los ríos Aconcagua y Maipo, separaba dos zonas culturalmente diferentes: la mapuche hacia el sur, y la diaguita al norte. Este contacto cultural fomentó el desarrollo musical local, llevándolo a un grado sobresaliente en el panorama de Los Andes Sur. Los antecedentes recopilados indican que en la región de Chile Central, durante el período Aconcagua, llega proveniente del norte una influencia cultural cuyos rituales incluyen el sonido rajado, rico en armónicos y de gran potencia, obtenido gracias a un tipo de flautas que poseen una forma especial de tubo sonoro, idéntico al de las actuales flautas de Chino, que se ocupan exactamente en la misma zona. En Chile Central esta influencia se superpone a una tradición propia de la región mapuche, que destaca por la creación de una gran variedad de flautas de piedra, dando como resultado los hermosos instrumentos Aconcagua, cuyo desarrollo plástico y acústico revela un gran dominio de la artesanía en piedra. Estos instrumentos son de tamaño medio, con paredes muy delgadas, de un perfecto acabado, de hermoso y equilibrado diseño funcional y musical. Existen escasos ejemplares encontrados hasta el momento, todos ellos correspondientes a un mismo modelo, con timbres y alturas de sonido, materiales y formas similares. Al tocar estos instrumentos con las técnicas de tañido de la flauta de Chino, los resultados son sorprendentes. No sólo el sonido, único e inconfundible con el de cualquier otro tipo de flauta conocida, es similar al de los instrumentos de Chinos. Además, corresponde al sonido más selecto y apreciado por los Chinos entendidos, el que sólo es producido por un tipo muy escaso de flautas, llamadas catarras o lloronas. (Mercado, C. 2003)”

Luego de la mezcla cultural que se produjo desde el instrumento entre ambos pueblos indígenas también llega la tradición cultural por parte española, en donde se adoptan las divinidades occidentales, las cuales se adoptan dentro de su calendario,pero no el modo de celebrarlas, es decir, se siguió manteniendo el sonido de las flautas y el contacto directo con la divinidad desde el canto a la divino del alférez. No se puede dejar de mencionar a su vez que el nombre “alférez” proviene del mundo occidental, significando el grado inferior de la oficialidad militar en varias fuerzas armadas, siendo nombrado así probablemente por ser el que guía al baile chino con su bandera de chile, símbolo que se adopta luego de la independencia chilena.


“La influencia española se hace notar en el contexto católico general en que se inserta el ritual, en la divinidad y santos venerados, las fechas de las celebraciones, y en los aspectos de comunicación verbal con la divinidad. El cantante, ahora llamado alférez, organiza la métrica de su canto según los cánones españoles de cuartetas y décimas, y el idioma usado es el español. A partir de 1550, existen diversos testimonios que hablan sobre las fiestas rituales en Chile Central y en el Norte Chico, que nos permiten formarnos un panorama general de ellos. Los datos describen instrumentos muy similares, el mismo tipo de sonido y un estilo similar de danzas. En las actas del Cabildo de Santiago se menciona a los “catimbaos o payasos” que participan en la fiesta de Corpus Christi de 1553. El término “catimbao” es descrito por el naturalista Rodolfo Lenz, como: “Individuos que en traje fantástico con adornos exagerados, charros, de muchos colores, vivos espejitos, lentejuelas, algunos también con máscaras de cueros linudos i cuernos, acompañan procesiones como la de Corpus, la fiesta de la Vírgen de Andacollo, la Cruz de Mayo o el Pelícano en Quillota i otras, ejecutando bailes especiales al son de la música monótona de los pífanos. Es indudable que se trata de bailes ejecutados primitivamente por indios puros; las máscaras son semejantes a las que todavía usan los mapuches en ocasiones semejantes, el pífano es la antigua pivillca de los indios”. (Mercado, C. 2003)

Luego de entender los orígenes de los bailes se da paso a los primeros conformados oficialmente como tales, desde los orígenes históricos del pueblo de Andacollo, hasta conformarse como el baile chino con mayor antigüedad en nuestro país.

Primeros bailes

El comienzo de los primeros bailes chinos como los conocemos en la actualidad están intimamente ligados con el descubrimiento de yacimiento de oro de alta ley, el cuál da nacimiento a una nueva ciudad, Andacollo, y por ende una nueva mezcla de cultural a gran escala, por haber sido el asentamiento minero más importante del norte chico.

“En febrero de 1541 fue fundada la ciudad de Santiago de Nue- va Extremadura, capital del Reino de Chile. Se daba inicio así al proyecto colonizador del conquistador extremeño Pedro de Valdivia. Tres años más tarde, ya convertido en gobernador de Chile, mandó Valdivia a fundar la segunda ciudad de esta nueva posesión de la Corona española: La Serena, punto de aproximación entre Santiago y el Virreinato del Perú. Pero al igual que Santiago, el establecimiento de esta ciudad no estu- vo exento de tropiezos y cinco años más tarde fue destruida en el inevitable proceso de resistencia indígena. Solo después de seis meses La Serena hubo de ser refundada. Luego de su reconstrucción La Serena no volvió a ser noticia de interés hasta algunos años más tarde, cuando en sus serranías y a tan solo cuarenta kilómetros al sureste, fue descubierto un yacimiento de oro de alta ley. Comenzaba así la historia de Andacollo, el asentamiento minero más importante del Norte Chico, no solo por el oro sino, principalmente, por el acrisolamiento cultural que resultó del repoblamiento forzado que la actividad minera impondría a este territorio. Así, nos asomamos a la problemática que más tarde sería el cimiento de la expresión cultural que hoy venimos a destacar: el baile chino. (...) Las referencias de los cronistas acerca de la existencia de bailes chinos en Andacollo son muy posteriores al descubrimien- to y celebración de la imagen del Rosario. Solo hacia fines del siglo XVII hallamos expresas referencias que nos permiten asegurar la existencia de un baile chino. Esta fecha coincide con dos hechos históricos no menores: por una parte, la de- rogación de la encomienda y las formas de contrato laboral que esta imponía; por otra, el arribo desde Perú de la imagen de la Virgen del Rosario, en reemplazo de la imagen original, desaparecida de modo misterioso. En esa época, el indio ya conformaba la fuerza principal de trabajo que movilizaba a la minería, al tiempo que constituía una cultura mestiza y nueva —diferente al español y todo lo que hubo antes de la llegada de este— que se representaba en el baile chino. El baile chino estuvo en principio formado casi exclusivamente por mineros, a los que más tarde se fueron agregando campesinos.” (Ruiz, A.. 2014)



En este extracto se reafirma lo ya dicho con anterioridad de la herencia minera campesina del origen inmaterial del baile chino. En el siguiente extracto comprenderemos como es que esta tradición fue tomando tanta adhesión e importancia en el sector, de tal manera de poder seguir vigente hasta el día de hoy.

“Desde finales del siglo XVII y hasta mediados del siglo XVIII la existencia del baile chino andacollino y su figuración en las celebraciones de la Virgen del Rosario eran hechos incon- trarrestables. Su presencia gravitante en este ritual y su cre- ciente autonomía eran asuntos de cuidado para el clero local. Cómo no serlo, si el estilo de gestión y participación ritual del baile chino se constituyó en modelo de organización para la instauración de otros procesos ceremoniales en localida- des alejadas. De hecho, todos aquellos indios encomendados que fueron obligados por temporadas a trabajar en Andacollo, una vez de regreso en sus tierras importaban la modalidad implementada en el ceremonial minero. Abolida la encomienda, el baile chino cobró presencia y protagonismo central, transformándose en mucho más que un baile reli- gioso; a la postre, vastos territorios —aquellos que proveían indios encomendados y por donde estos transitaban una vez adoctrinados— habrían de reproducir el modelo ritual del baile chino andacollino. Por dicha razón, adentrados ya en el siglo XVIII, el clero veía con preocupación la expansión del baile chino y la adhesión que este concitaba. Es así como en 1752 el clero promovió la formación de un nuevo estilo de danza devocional: el Baile de Turbantes de La Serena o, como también se lo conoció, El Baile del Señor Obispo. Y aunque en 1798 se formaría un tercer estilo de baile llamado Danzantes, durante el siglo XIX, lejos de declinar la importancia del baile chino, se acrecentó a niveles insospechados. Al parecer, la preponderancia del baile chino aumentó en la medida que se consolidaba la identidad de una minería obrera, no tanto por obedecer a una pertenencia de clase sino más bien por liderar un tipo de ritualidad que se diferenciaba culturalmente de la religiosidad que representaba a la hegemonía.”

La ritualidad religiosa popular se instauró a tal punto en la clase obrera, la cual a su vez conformaba la gran mayoría de la población en aquel entonces. Esta realidad se fue expandiendo a través de toda la zona central de Chile gracias a la prosperidad del territorio Andacollino. Este mundo en la actualidad se sigue manteniendo en pequeños poblados rurales de la quinta región pero con una serie de problemas propios del desarrollo urbano.

“En la actualidad, la tradición de los Bailes Chinos presenta varios problemas: Antiguos pueblos fueron absorbidos por ciudades, desapareciendo los elementos tradicionales. La migración de los jóvenes a las ciudades, su posterior rechazo a las tradiciones del pueblo y el modelo de éxito pregonado por la televisión y los medios, les hacen sentir vergüenza de ser campesinos y Chinos. Los campeonatos de fútbol entre los pueblos se realizan los días domingo, el mismo día de las fiestas. Además hay municipalidades, como la de Concón que, con la idea de sacar un provecho turístico, se han inmiscuido en la organización de algunas fiestas, alterando los patrones tradicionales y transformándolas en un espectáculo, con escenarios para discursos políticos, bandas de rock y batucadas. Otro elemento perturbador es la reciente inclusión en las fiestas de los bailes danzantes provenientes del norte de Chile, que interrumpen con sus instrumentos industriales el delicado equilibrio sonoro de las flautas de Chinos, construidas artesanalmente. Estos Bailes, bien recibidos en un principio debido a su novedad, son ahora considerados molestos e indeseables por una gran cantidad de Chinos. También han ocurrido conflictos con sacerdotes preconciliares, que ven en esta ritualidad campesina elementos paganos intolerables que hay que eliminar, combatiéndolos con el uso de altavoces y grandes parlantes que apagan el sonido Chino y las voces de los alféreces. Aunque hay varios problemas, es evidente el entusiasmo de algunos jóvenes que luego de haber dejado de ser Chinos, están volviendo a los bailes, descubriendo sorprendidos que tienen un tesoro en su tradición. (Mercado, C. 2003)”

Como se plantea en esta última cita, en la actualidad se tiene una serie de problemas por los cuales se debe trabajar a modo de preservación y dar cuenta el gran legado cultural que aún no ha sido desarrollado con el fin de poder traducir y demostrar la importancia y riqueza cultural que posee esta herencia.

Elementos del baile

Los bailes al ya estar establecidos como tal dentro de toda la quinta región, estos poseen ciertos elementos unificadores entre si, como es el caso de las flautas, vestimenta, sombrero, alférez y la formación de los danzantes al momento del baile. Y elementos externos en las fiestas en las cuales participan, como la decoración del pueblo, los tiempos en los que se dan los saludos y procesiones, misa y comidas. Comenzaremos entonces con dar una breve descripción de la generalidad de las fiestas.

Las fiestas suelen comenzar alrededor de las nueve de la mañana y prolongarse hasta el anochecer. Durante todo este tiempo el espacio sonoro se encuentra saturado por una gran batahola compuesta por el sonido de las flautas de chino, los bombos y los tambores de todos los bailes que tocan simultáneamente, los gritos de los comerciantes, de los niños que juegan, de los altoparlantes de los curas.

El rito comienza con los saludos entre el baile dueño de casa y los bailes invitados según su orden de llegada. En el saludo se sitúan dos bailes frente a frente y comienzan a tocar sus flautas simultáneamente, luego éstas se callan y los alféreces de los respectivos bailes comienzan a cantar en un contrapunto improvisado cuya temática se refiere a la alegría de encontrarse nuevamente y a preguntarse por la salud de los integrantes del baile. Luego los bailes saludan uno a uno a la imagen, se forman frente a ella, tocan sus flautas y el alférez le canta agradeciendo por permitirles estar allí, frente a ella nuevamente.

Generalmente lo descrito demora casi toda la mañana. Una vez que ha finalizado esta parte suele haber un almuerzo comunitario, que comúnmente es ofrecido por el pueblo anfitrión a los bailes y sus acompañantes. Luego del almuerzo se da inicio a la procesión; la imagen es sacada en andas del lugar en que permanece casi todo el año para que inicie un recorrido por las calles del pueblo. Los bailes recorren el tocando y danzando, todos al mismo tiempo.

La imagen es dejada en un altar situado en la cumbre de un cerro o a la orilla del mar, donde los bailes, por separado, le rinden su homenaje. Luego la imagen es devuelta en procesión a su lugar original; ahí los bailes se despiden de ella. A medida que los bailes terminan esta parte del ritual, comienzan a despedirse del baile dueño de casa (de la misma forma en que lo hicieron durante el saludo, pero con una tématica referida a lo bella que estuvo la fiesta y a la esperanza de encontrarse nuevamente) para luego volver a sus respectivos pueblos.

Durante todo el día, las ramadas venden alcohol (vino, cerveza, pisco) -de manera clandestina en algunas fiestas a las que se les impone ley seca- junto a empanadas, fierritos y cazuelas. Los chinos en sus momentos de descanso como flauteros y el público en general repleta las ramadas. (Mercado,C. 2006)

Dentro de este mundo de festividad se debe tener my presente que le están rindiendo culto a una de sus divinidades, siendo uno de los puntos más importantes de la fiesta, y que en este estudio solo abarcaremos tres de ellas, consideradas las más emblemáticas para ellos, siendo la Cruz de Mayo, San Pedro y Virgen del Carmen. Luego de comprender la atmósfera en donde se desarrolla damos paso a la particular musicalidad, tanto de flautas como canto de alférez. Cabe mencionar que tanto las flautas como el sombrero de chino son fabricados por ellos mismo cuando comienzan oficialmente a bailar como “chinos”.

Musica en los bailes chinos

“La música instrumental chinos se basa en el desarrollo de un concepto sobre todo armónico, vertical, en que grandes masas de sonido se suceden unas a otras, formando un espacio sonoro con una inmensa gama de sonidos superpuestos, Los instrumentos usados para generar esta música son las “flautas de chino”, instrumentos de madera o caña cuya construcción interior del tubo, debido a una técnica compleja, permite al ejecutante emitir no sólo una nota sino un acorde altamente disonante en cada soplido, este sonido es llamado “rajado” por los chinos y es un elemento fundamental dentro del marco general de la música.” (Mercado, C. 1995)

“Si hay algo que caracteriza al baile chino es su música instrumental y su danza, dos elementos expresivos que no se pueden apreciar por separado, puesto que el chino baila y toca su flauta o tambor en forma simultánea y coordinada. Esto quiere decir que el sonido y la gestualidad del chino al tocar su instrumento es en absoluto correspondiente con los pasos y diseños coreográficos que va desarrollando de consuno con el resto del baile. Entre el universo de bailes religio-sos existentes en el país, el baile chino es el único que posee estas características estilísticas en que se interrelacionan de modo irreductible la música instrumental de flautas vertica- les y tambores con la danza. Como es común a todos los bailes chinos, estos forman sus flautas en dos filas o columnas y cada una toca al unísono de forma alternada con la otra fila, construyendo un sonido en bloques intercalados. Por su parte, los tambores van marcando la pulsación en que deben tocar las flautas. La velocidad con que las columnas alter- nan sus sones se corresponde con la velocidad del paso de danza. De tal modo, el sonido resultante de un baile chino dependerá de diversos factores directamente relacionados con la flauta y el apoyo rítmico que aporta el tambor.” (Ruiz, A. 2014)


Alférez

El alférez, que antes de la época de la colonia era llamado cantor. Este le canta a la divinidad, improvisando pasajes de la Biblia, y posee la creencia de entablar una relación directa con la divinidad festejada. Por lo tanto, es un elemento con terminología y contenido occidental, pero la manera en que este trata el contenido, proviene de una tradición indígena. Junto con esto, el lleva siempre una bandera de Chile, (es por esto que también se le llama el abanderado) la cual la agita según el ritmo y partitura del canto, y al finalizar, la enrolla por completo.

“El abanderado o alférez es el jefe del grupo y lleva la voz cantante. El responde por el canto y la poesía y discute la colocación de su hermandad en la procesión. Hace de solista en los saludos y despedidas a los otros bailes y, por lo general, compone los versos que canta.” (Echeverría, U. )

Luego de esta breve introducción damos paso a la parte más específica del proyecto, en donde se describen más extensamente las divinidades y su historia a la cuales les rinden culto, un calendario con las fiestas y sus respectivas localidades, todo este panorama dentro específicamente en la región de Valparaíso.

Bailes chinos en la región de Valparaíso

Este capítulo deja un poco de totalidad de recopilación investigativa para adentrarse en el tema específico del baile chino en la región de Valparaíso. Primero se exponen las fiestas seleccionadas con sus respectivos y tentativos calendarios junto con los pueblos rurales en donde se celebrarían las fiestas, para luego adentrarse más específicamente a los bailes aún vigentes en la región, y finalmente un registro de las fiestas a las cuales ya asistimos. Se debe entender que en la actualidad la información sobre los bailes activos en la región es de difícil acceso, pues estos no se rigen ni por la iglesia, municipalidad o junta vecinal, sino que dentro de ellos mismos y su mundo se pasa la información, tanto de las fechas de las fiestas como los bailes que participan. Es por esto que se debe esperar a la realización de las fiestas para encontrar y poder entrevistar a los participantes de los diferentes bailes chinos. Muchos de ellos ya no participan de las fiestas debido a la poca participación o “chinos” que van quedando por baile, y en reemplazo de ello van los bailes de danzantes, los cuales por lo general pertenecen a colegios de la zona y son conformados por niños, en su mayoría mujeres.

Fiestas seleccionadas

RITUAL SAN PEDRO Y SAN PABLO

“Finalizaba el mes de junio con la festividad de los apóstoles el día 29. Sin embargo, eran San Pedro primer Papa, portero del cielo, patrono de los pescadores y de los porteros, el favorito de la devoción popular y así en pueblos y villorrios, la festividad lo honró principalmente. (…) A pesar de su adhesión al protestantismo y a ser poco aficionada a los esplendores del culto católico, María Graham en Diario de mi residencia en Chile en 1822, abogada por su restablecimiento. Y la descripción del viajero inglés Richard Longeville Vowell, quien residió en Chile entre 1821 y 1829, muestra que alcanzó especial realce en Valparaíso. Se prepara una lancha grande y muy decorada para recibir al Santo- señala el oficial- que es sacado de la iglesia principal en brazos de un Padre, en medio de los repiques de campanas de todas las iglesias. Al frente de la imagen y a su alrededor van bailando los catimbados hasta la orilla de la playa, a menudo dando vueltas en contorno y haciendo reverencias delante de ella. El sacerdote se embarca en seguida en la lancha, en medio de las aclamaciones del gentío que se junta para seguir la procesión y el disparo de voladores y otras piezas de artificio. La lancha atraviesa la bahía, acompañada de la alegre flotilla de canoas y botes, en dirección a la Caleta, pequeña aldea situada sobre unos peñascos en la costa, habitada especialmente por pescadores, donde se levanta un altar en la playa para la recepción del santo.” (Cruz, I. 1995)


Calendario

Lugar: Maitencillo Fecha: Domingo anterior al 29 de junio Maitencillo es una caleta de pescadores situada en el límite norte de la comuna de Puchuncaví. Actualmente ha sufrido un gran crecimiento como balneario y ha cam- biado su fisonomía y su lento pasar por uno más moderno, sobre todo en verano cuando llegan muchos vacacionantes. Pero San Pedro se celebra el domingo ante- rior al 29 de junio, así que es una actividad desconocida para los veraneantes, que ni siquiera imaginan la transformación que sufre el pueblo en ese día. Temprano en la madrugada los pescadores arreglan el pueblo, ponen ramas de aromos recién flo- recidos, banderitas de colores, instalan un altar sobre un bote en una explanada y suben a él a San Pedro. A las 9 de la mañana comienzan a llegar los bailes, usual- mente seis bailes chinos y uno de danza. Se les ofrece desayuno en una ramada y luego los bailes se saludan entre sí y a la imagen de San Pedro. Esto dura usualmente toda la mañana. Después los bailes son invitados a un almuerzo. Luego viene una misa en la expla- nada frente al altar de San Pedro y al finalizar sale la procesión por el camino cos- tero, hasta alcanzar una gruta de la Virgen de Lourdes ubicada en una playa veci- na. Allí los alféreces la saludan y la procesión vuelve a la caleta. Si el mar está bue- no, los chinos suben junto a San Pedro a los botes adornados con banderitas y dan vueltas por la caleta. Luego de desembarcar los chinos siguen la procesión para de- jar a San Pedro en el altar y cantarle las despedidas. Luego los chinos toman once y se despiden hasta el proximo año, si aún están vi- vos y con fuerzas para volver. Algunos bailes se despiden de las cocineras cantán- doles y agradeciéndoles por el recibimiento y la atención recibida. Esta fiesta se dejó de realizar durante unos veinte años, pero desde hace 8 años se retomó con fuerza, y se ha formado un baile chino en la escuela de Maitencillo. El antiguo baile tradicional acabó hace alrededor de treinta años. (Mercado, C. 2006)


Lugar: Ventanas Fecha: Julio Ventanas es un pueblo de pescadores pertenciente a la comuna de Puchuncaví, que ha sido fuertemente golpeado por la contaminación que genera la refinería de co- bre de Ventanas, ubicada a escasos metros del pueblo mismo. La fecha exacta de la celebración de San Pedro varía de año en año, dependiendo del acuerdo con las otras caletas que lo celebran. Acuden a esta fiesta unos seis bai- les chinos. Comienza a las nueve de la mañana con los saludos entre bailes afuera de la iglesia y a la imagen de San Pedro al interior de ella. En esto pasa la maña- na. Luego el sindicato de pescadores invita a los chinos a un almuerzo. Después, a las tres de la tarde, sale la procesión., que recorre el pueblo y llega a la caleta. Ahí entre los botes la procesión saluda a la imagen de San Pedro en su gruta. El diáco- no hace una homilía y la procesión sigue por la orilla del mar, chineando sobre la arena húmeda de mar hasta alcanzar por el otro extremo del pueblo y volver a la calle y a la iglesia, donde los bailes se despiden de San Pedro. Luego los chinos son invitados a tomar once a la sede de los pescadores. (Mercado, C. 2006)

Lugar: Loncura Fecha: Domingo más cercano al 29 de junio Loncura es una caleta situada entre Ventanas y Quintero, y celebra a San Pedro normalmente el domingo más cercano al 29 de junio. Es una fiesta a la que acuden muchos bailes, unos quince entre chinos y danzantes. Es una de las pocas fiestas de la costa a la que acuden bailes de las cercanías de San Felipe, en los pies de la Cordillera de los Andes. La fiesta comienza a las nueve de la mañana con los saludos entre los bailes y a la gran imagen de San Pedro que mira hacia el mar. Se está toda la mañana en esto. Luego viene el amuerzo que ofrece el pueblo a todos los bailes. Luego la misa y la procesión. La procesión recorre el pueblo y llega a la playa, recorriendo un buen trecho a orilla del mar para volver al pueblo y llegar hasta la capilla, donde se can- tan las despedidas. (Mercado, C. 2006)

Lugar: Horcón Fecha: Sábado más cercano al 29 de junio Horcón es una caleta de pescadores situada entre Puchuncaví y Ventanas. Celebra la fiesta usualmente el sábado más cercano al 29 de junio. Acuden a la fiesta unos seis bailes, entre chinos y danzantes. La fiesta comienza a las nueve de la mañana. Los bailes se saludan entre sí y saludan la imagen de San Pedro, ubicada fuera de la capilla. Luego se realiza una misa. Después los pescadores ofrecen un almuerzo a los bailes y sus acompañantes, usualmente pescado, papas y ensaladas. Posterior- mente comienza la procesión, que recorre el pueblo y baja a la playa. Ahí, si el mar está tranquilo, se da una vuelta en bote por la bahía. (Mercado, C. 2006)

Lugar: Higuerillas Fecha: Julio Higuerillas es una caleta de pescadores artesanales que ha sido asimilada por la expansión de la ciudad de Viña del Mar. San Pedro ha sido celebrada desde que se tiene memoria, pero actualmennte, desde hace unos cinco años, sufre el impacto de ser una fiesta urbana. El sindicato de pescadores ha perdido autonomía y a ella acuden ahora grupos de batucadas, grupos de rock, alcaldes y políticos a hacer discur- sos en un escenario, etc. Varios grupos de bailes chinos tradicionales han decidido no asistir nuevamente a ella pues consideran que su transformación no correspon- de. La fecha de su celebración varía, pero se realiza un sábado o domingo de Julio. La fiesta comienza a las nueve de la mañana con los saludos de los bailes en- tre sí y a la imagen de San Pedro. El sindicato de pescadores ofrece un recibimien- to a los bailes chinos y danzantes. Luego es la misa y la procesión, que recorre la calle de la caleta. Luego los bailes se despiden, cuando ya ha anochecido. (Mercado, C. 2006)

Lugar: Caleta El Membrillo, Valparaíso Fecha: 29 de Junio En Valparaíso se celebra desde 1682. La imagen salía desde la iglesia matriz has- ta la caleta el Membrillo, donde se embarcaba en una lancha grande y “bien ade- rezada” para dar una gran vuelta por la bahía, seguida de una flota de canoas y bo- tes adornados con banderas y cintas. Se escuchaba música de cornetas, flautas y ra- bel. En la cubierta de algunos botes se servía comida, en otros se bailaba cueca, se cantaban canciones populares y se detonaban petardos y cohetes. De vuelta ya la imagen en su iglesia, se daba inicio a “una gran parranda con arpa y vihuela”. Con el tiempo se agregaron a la procesión los bailes chinos o de escla- vos y las piruetas de los catimbaos (enmascarados) comparsas de individuos con trajes fantásticos que salían un día antes invitando a la comunidad a la fiesta. Actualmente la imagen de San Pedro a veces sale desde la Caleta, otros años lo hace desde el Muelle Prat transportada por una lancha de la armada y acompañada por las autoridades eclesiásticas, entre el bullicio de las sirenas de las naves ancla- das en la bahía. Después de cumplido su recorrido marítimo, el anda del santo es llevada a pie por el camino de Playa ancha, hasta la iglesia, sobre el cerro. Durante los últimos cincuenta años, por lo menos, los bailes chinos tradicionales de la zona acudieron a la fiesta. Hace ya unos diez años comenzaron a ir los bailes dan- zantes. Los bailes chinos tradicionales han dejado de acudir pues la fiesta tiene ca- racterísticas demasiado urbanas. (Mercado, C. 2006)

RITUAL CRUZ DE MAYO

“El mes de mayo quedaba marcado por las fiestas en honor de la Santa Cruz o la Invención de la Cruz el día 3, después conocido popularmente como “la Cruz de Mayo” que, con la fiesta de San Felipe y San Santiago el día 1, y San Isidro Labrador el 15, formaban una trilogía otoñal, completada por la conmemoración del aciago terremoto del 13 de mayo de 1647.

Tres celebraciones relacionada con la devoción de la cruz aparecen en relación a la fiesta de las fiestas del Reino de Chile que dirigió el gobernador Tomás Marín de Poveda al Consejo de Indias en 1696: la Invención de la Santa Cruz celebrada el 3 mayo, día del precepto; el Triunfo de la Santa Cruz conmemorada el 6 de julio y la Exaltación de la Santa Cruz que se celebra el 4 de septiembre; los dos últimos no eran días del precepto. Según la tradición cristiana, la devoción de la cruz se remonta a Santa Elena, madre del Emperador Constantino, a quin se apareció Cristo Crucificado prometiéndole que triunfaría bajo el signo de la cruz. Partió entonces la semana a Jerusalén, en busca de la madera de la cruz de Cristo, la verdadera cruz. En América, la cruz fue el símbolo religioso por excelencia. En los dos maderos cruzados, llevados en alto por las manos de los misioneros, erguidos a la vera de los caminos, en la cima de los cerros, en las sepulturas, dominando ciudades, poblados y casas, presidiendo ermitas y templos, se enarboló visiblemente un significado cristiano, de conquista espiritual y redención. Pero subyacentes, oscuras reminiscencias prehispánicas la ligaron a los ritos agrarios de la fertilidad y a connotaciones astrales, venidas de otras regiones. En América Central y en México, por ejemplo, se conoce a la constelación de la Cruz del Sur como la Cruz de Mayo, porque ese mes titila en el cielo tropical el grupo de las cuatro estrellas.

El gran cronista de la fiesta de mediados del siglo XVII en Chile, el padre Alonso de Ovalle, señala que en Santiago el día de la Cruz de Mayo se celebraba con especial devoción y esmero en la capilla de la Vera Cruz, anexa a la iglesia de La Merced. El Cabildo, sin embargo, no intervenía en esta celebración.” (Cruz, I. 1995)

Calendario

Lugar: La Quebrada Fecha: Primer sábado de mayo La quebrada es un pueblito enclavado en los cerros que rodean Puchuncaví por el oriente. Allí viven actualmente una diez familias, principalmente personas mayores, pues al no haber escuelas los niños y sus padres se han trasladado a Puchuncaví. Para la fiesta de la cruz de mayo, celebrada el sábado más cercano al 3 de mayo, los quebradinos suben al pueblo a celebrar su tradición. En la fiesta participa solamente el baile dueño de casa, aunque algunos años acude el baile chino de La Canela, pueblo vecino. En la mañana se prepara el calvario con banderitas y flores, se viste la cruz con cintas de colores y se prepara la comida que será dada a los chinos al término de la fiesta. La fiesta comenza a las tres de la tade con el saludo del baile chino. Luego un cu- ra venido de Puchuncaví hace una misa y sale la procesión. Chinos y señoras rezando recorren el pueblo. Luego, cuando ya ha anochecido, viene la despedida, y con ella se acaba la parte sagrada de la fiesta. Luego se sirve una comida a los chinos. Después todo el pueblo va “donde la Lugarda” una quinta de recreo en que se sigue la fiesta profana al son de cumbias, corridos y cuecas. Hasta hace veinte años esta parte de la fiesta se realizaba con cantoras, que cantaban cuecas con arpa y guitarra. Esas cantoras ya se han extinguido y han sido reemplazadas por equipos de música y casetes. (Mercado, C. 2006)

Lugar: Tabolango Fecha: Primer o segundo domingo de mayo Tabolango es un pueblito situado en la ribera sur del río Aconcagua, unos 15 kilómetros hacia el este de Concón, donde desemboca el río. Esta es la fiesta más grande de la zona en honor a la Cruz de mayo. Asisten unos ocho bailes, entre chinos y danzantes. (Mercado, C. 2006)

Lugar: El Tebal Fecha: Primer domingo de mayo Pueblito cercano a Quebrada Alvarado, en la comuna de Olmué. Celebra desde el año pasado la Cruz de mayo, cuando acudió el baile dueño de casa y el baile de El Carmelo de Granizo. (Mercado, C. 2006)

Lugar: La Ligua Fecha: 3 de Mayo Fiesta popular rica en motivos religiosos y folclóricos. Hermandad de danzantes los chinos de la Santa Cruz.(Plath, 1996: 104)

Lugar: Limache Fecha: 6 de mayo Originalmente la fiesta de la Cruz de Mayo se celebraba el día 3. Esto era cuando aún existía el Santuario del Cristo de Limache y su imagen del Cristo crucificado. La leyenda cuenta que esta habría sido descubierta por un indio que labraba un tronco de laurel y encontró la imagen naturalmente tallada en su interior. Enterada del milagro, una devota de Limache hizo edificar una Iglesia para su devoción, hasta donde cada año llegaban romerías de peregrinos y bailes chinos. Finalmente el vicario de Renca, a cuya jurisdicción correspondía el valle de Limache, trasladó la imagen a su iglesia y allí desapareció carbonizada en un incendio. Actualmente: “El día 6 se efectúa una peregrinación a un cerro, en cuya cumbre se levanta la Cruz, adornada con guías vegetales y el pabellón nacional. Fiesta a la que concurren de la localidad y lugares cercanos.” (Plath, 1996: 106).

Virgen del Carmen

A los tiempos del Antiguo Testamento se remontan las raíces de esta devoción, que se asociaron a los milagros operados por el profeta Elías en el Monte Carmelo. Aunque la primera orden carmelita fue establecida por Simón Stock en el siglo XIII, la que difundió el culto a Nuestra Señora del Carmen fue la orden reformada de Carmelitas Descalzas, fundada por Teresa Sánchez de Cepeda y Ahumada, Santa Teresa, en 1562.

Los frailes agustinos introdujeron el culto a la Virgen del Carmen en Reino de Chile y fundaron cofradías con esta advocación en sus conventos de Concepción, Talca, Valparaíso y Santiago. Su divulgación se debió a las religiosas Carmelitas Descalzas a partir de 1690, fecha en que estableció en Santiago el primer monasterio femenino de la orden reformada, con el nombre de El Carmen de San José.

En la capital, no fue fiesta de tabla durante el periodo, ni se prescribió la asistencia de las autoridades. En la provincia de Tarapacá, que perteneció administrativamente al Virreinato del Perú y solo se incorporó al territorio de Chile después de la Guerra del Pacífico con el tratado de Ancón en 1883, la devoción de la Virgen del Carmen llegó con los frailes mercenarios y tiene una larga historia que se entrelaza a la leyenda. De ella surgió el culto mestizo, hispano-aborigen, el de la Virgen del Carmen de la Tirana, conocida también como la Tirana de Tarapacá. (Cruz, I. 1995)


Calendario

Lugar: Petorquita Fecha: Domingo más cercano al 16 de julio Petorquita es un poblado cercano a La Calera, y su fiesta es una de las que actual- mente congrega a una buena cantidad de bailes. Es una fiesta famosa por lo mila- grera que es su Virgen. Todo favor que se le pide, ella lo concede. Debido a ello, asiste una gran cantidad de gente. También debido a la gran feria que se arma rodeando las calles por donde circula la procesión. La fiesta se realiza el domingo más cercano al 16 de julio, y comienza en la noche anterior, con una vigilia de canto a lo divino en la capilla del pueblo. Ahí acuden unos diez cantores a honrar a la Virgen con sus cantos. Estos son interrumpidos co- mo a las diez de la noche por el baile chino de Petorquita que viene a saludar a la Virgen. Luego del saludo, los cantores continúan durante toda la noche.


Actualmente la fiesta se retoma a las nueve de la mañana con el saludo de los bailes entre sí, en la calle afuera de la capilla y los saludos a la imagen de la Virgen. Los petorcanos ofrecen un desayuno a los bailes, y luego se hace una misa. Los bailes almuerzan en distitnos lugares y luego, a las tres de la tarde, comienza la procesión por las calles del pueblo, hasta llegar a su límite poniente, donde los bai- les cantan a la imagen. Los bailes que quedan libres entran a una quinta de recreo donde beben copiosamente y conversan de chinos, historias de chinos antiguos, chinos feroces, el mundo chino. Hasta hace cincuenta años esta quinta de recreo era animada por cantoras de cuecas con arpa y guitarra. La procesión luego se de- vuelve con los chinos bastante achispados saltando sin parar hasta llegar a la capilla, donde los bailes se despiden de la imagen, cuando ya ha anochecido. (Mercado, C. 2006)

Lugar: Pachacamita Fecha: Primer o segundo domingo de agosto Pachacamita es un villorrio cercano a Petorquita y a La calera, que celebra a la vir- gen del Carmen. La fiesta se realiza el primer o segundo domingo de agosto. Comienza la noche del sábado con una vigilia de canto a lo divino, a la que asisten unos quince cantores de la zona de Limache y Quillota. Pachacamita, al estar más alejado de La Calera, no tiene el mismo problema que Petorquita para la vigilia. Como a las nueve de la noche los cantores son interrumpidos por el baile chino de Pacahacamita, que entra a la capilla a saludar. Luego los cantores siguen con su canto hasta el amanecer. A las nueve de la mañana comienzan a llegar los bailes chinos, que se saludan en- tre sí y a la imagen. Luego se hace una misa. La procesión sale a las tres de la tarde por la calle del pueblo para subir el cerro que domina el valle del Aconcagua y el río del mismo nombre. Los chinos suben chineando el cerro y una vez arriba cada uno le canta a la imagen. A esta fiesta acu- de una gran cantidad de gente y es también una de las grandes de la zona. Muchos huasos a caballo acompañan la procesión y forman un círculo que rodea a los bai- les cuando estos hacen su homenaje en la punta del cerro. Asisten también bailes danzantes y se pone una feria bastante grande. Es común que también se pongan juegos para niños, caballitos, ruedas, etc. Una vez que todos los bailes han rendido su homenaje la procesión vuelve por el pueblo hacia la capilla, a dejar la imagen de la virgen, donde se despiden uno a uno de ella. Ha anochecido y los chinos comienzan a retirarse a sus pueblos. (Mercado, C. 2006)

Bailes activos en la V región

Los bailes recogidos que aún se encuentran vigentes en la quinta región, fue a través de un registro que data de fines del 2012, dentro del sitio web (http://www.sigpa.cl) el cual pertenece al consejo de la cultura y las artes del gobierno de Chile, obteniendo un total de 19 bailes. De todas maneras, a través de otros medios, se puede asegurar que por lo menos el 80% de estos continúan vigentes y siguen asistiendo a las fiestas, sobre todo a las más multitudinarias, como la de Loncura o Pachacamita.

BAILE CHINO CRUZ DE MAYO DE LOS CHACAYES

No se sabe bien del origen del baile. Aseguran que debe tener más de 200 años. Los antiguos chinos del baile eran de la familia Urtubia, Salinas, Zaldivar. ahora siguen los Urtubia, Cuevas, Pacheco, Bustos, Zaldivar, Villarroel. Salen a la fiesta de: Santa Teresa, Loncura y Maipú. Cuando el baile sale de dueño de casa salen con 13 chinos hasta de 20 chinos por lado. Tienen alférez y es joven. Antes los acompañaba Caballito Blanco y Fernando Godoy.


BAILE CHINO CALLE ORTIZ

Fundado por Fermín Aranda y Cayetano Aranda. Después a cargo del baile estuvieron Gustavo Aranda y Atilio Vergara (abuelo de chinos actuales). Ahora está Susana Galdames y su madre Eudije González. La familia de doña Eudije eran chinos, su abuelo Juan González, su padre Honorio González y su hermano Raúl González. El actual alférez Bernardo Miranda, ante fueron don Vicente Verdejo, quien comenzó a los 6 años a cantar, y Gustavo Aranda. El tamborero actual es Juan Magna (su padre también fue chino) Fiestas en que participan: 1. Maipú. 2. Loncura. 3. Cabildo 4. San Isidro en el Higueral (sábado) 5. Virgen de Andacollo de Las Golondrina En Pillo Pillo se celebra Andacollo en Febrero y el baile cuando el dinero alcanza celebran una virgen de Andacollo. Antes iban a la fiesta en San Roque y San Rafael. La municipalidad los ayuda para los viajes a Loncura y Maipú.


BAILE CHINO LA QUEBRADA

El primer cacique que se conoce fue el abuelo de Don Agapito, el actual cacique, don Enrique Vicencio. Después quedó a cargo don Agapito, aún muy joven. El Baile está muy ligado a su propia fiesta, de hecho es un Baile Chino que sale poco, solo a sectores muy cercanos (Potrerillos, Runge). Es una fiesta en honor a la Cruz de Mayo. La cruz está en casa de don Agapito, es una imagen muy antigua, no se sabe bien el origen de la fiesta, probablemente proviene del fundo de Catapilco, pues el sector de La Quebrada fue fundada por gente que vino de Catapilco. El abuelo del abuelo de Fernando Aravena, don Eulogio trajo la cruz desde allá (de la zona de San Alfonso), en los años de 1830-40. Ahora la fiesta es el 3 de mayo y al final de mayo. También hay una el 15 de agosto en honor ala Virgen. En La Quebrada ya no quedan chinos, los chinos ahora son los descendientes que viven en Puchuncaví o Maitencillo. La familia que convoca al baile es Aravena Vivencio. Hace unos pocos años atrás murió Beto Vicencio, el alférez del Baile, desde ese entonces tienen complicaciones con invitar alférez, siempre los apoya Jaime Cisternas y Juan Cisternas. El Baile no sale a otra fiestas tienen muchos problemas con organizar el baile por la falta de chinos.

BAILE CHINO UNIÓN LOS CRUCEROS DE NOGALES

Este Baile Chino deriva del antiguo Baile Chino del Romeral, quienes son los tíos de Alvaro Herrera, una rama de la familia se vino a Nogales y se juntaron con 5 chinos que saltaban en al Baile Chino San José del Romeral. SE juntaban a entrenar y la gente venía a mirar y los entusiasmaron para sacar un Baile propio. Su primera salida es a Maipú.

BAILE CHINO UNIÓN LOS CRUCEROS DE NOGALES

Este Baile Chino deriva del antiguo Baile Chino del Romeral, quienes son los tíos de Alvaro Herrera, una rama de la familia se vino a Nogales y se juntaron con 5 chinos que saltaban en al Baile Chino San José del Romeral. SE juntaban a entrenar y la gente venía a mirar y los entusiasmaron para sacar un Baile propio. Su primera salida es a Maipú.


BAILE CHINO DE PACHACAMITA

Baile Antiguo de más de 100 años. Muy vinculado a la Familia Fernández.


BAILE CHINO DE PUCALÁN

El jefe anterior era Francisco Valencia. Ahora el baile lo organiza don Justo Torres Leiva (el pillo) y Guillermo Diaz Fernández. Ya el abuelo de Guillermo era chino de la Greda de Pucalán. Hay hartas fiestas en el pueblo de Pucalán mismo: 3 Cruz de Mayo (en la Greda, en los maquis y en Pucalán), además de la fiesta de la Virgen del Carmen en Pucalán. Antes había una virgen de andacollo en una mina que se trabajaba en los cerros frente a Pucalán. Sus fiestas sólo se realizan en la tarde. La municipalidad le ayuda con la compra de las empanadas que sirven ese día y un par de veces los han ayudado con la vestimenta.


BAILE CHINO SAGRADA FAMILIA

Viene del antiguo Baile Chino de Santa Marta, lo formó don José Navia con su hermano. Hacen la fiesta al final del mes de mayo cuando la virgen peregrina del lugar ya estuvo por una semana en la capilla de Los Romeros, la fiesta la realizan el último sábado de mayo la sacan en procesión y el domingo la entregan al otro sector. Tienen una agrupación que ayuda, junta plata todo el año. le llegan artas invitaciones, pero no tienen mucho recurso para salir. Salen arto para las zonas de Illapel. Fiestas en als que han participado: Asiento Viejo (julio), Los Vilos (junio), Chincolco (agosto), Hierro Viejo (octubre), Artificio (diciembre), Santa Marta (julio). El actual alférez es Wildo Pizarro quien reemplazó al anterior alférez José Saavedra.

BAILE CHINO VIRGEN DE LOURDES

Fundado por Segundo Carrasco, que luego fundó el Baile Virgen del Carmen de Granizo.


BAILE CHINO HERMANOS PRADO DE MAITENES

Los Hermanos Prado salían a chinear por el Baile Petorquita. Los Hermanos Prado eran de Petorquita, vivían allí y se cambiaron a Limache, donde se hizo muy dificil seguir acompañando al baile Petorquita. Cuando se separaron de Petorquita se retiraron los Hermanos y sus hijos, 7 de un viaje. Además que les gustaba pasarlo bien y en el baile Petorquita no permitían tener momentos de distracción. Los Hermanos Prado: Tito, Osvaldo y Ramón fueron los que financiaron la primera formación del baile gracias a un préstamo que consiguieron. Los instrumentos se los compraron a don Daniel Ponce.

BAILE CHINO PUCHUNCAVÍ

Se dice que el Baile lo formó un cura, Guillermo Campo, hubo muchos Bailes antes de este. Las personas anteriores que dirigian el baile eran Ortega (tio quico), Daniel Morales, Jorge Toro, Jano Torres, ahora son Jorge Villalón y Manuel Zamora. Las flautas fueron hecha en El Venado de Olmué, pero compradas en la fiesta de Petorquita. En el Baile hubo la figura del diablo hasta l,os años 70, con máscara de chivato. Pillo Olivares fue el último diablo. Los hermanos Aguirre fueron diablos. Se hacía la fiesta del corpus y del rosario y tambi´ñen de la purísima el (8 de diciembre) y de la Cruz de Mayo. Los alféreces fueron: Oscar Villalón, Arturo Ogaz, Guillermo Villalón, Roberto Salas. Raúl Bernal, Juan Cisternas y Jaime Cisternas. Ultimamente no se ha realizado la fiesta del copus, que era, en su tiempo, una de las más grande, por el excesivo celo de los curas, esto ha resultado que se retome con mayor fuerza la fiesta del rosario. Incluso hay una cláusula en la Iglesia que dice que no se hace la fiesta con chinos.

BAILE CHINO SAN VICTORINO DE LOURDES

Caballito Blanco, comenzó a chinear a los 8 años de edad y sólo dos años después entendió la importancia de esta expresión, fue en el Baile Chino de Calle Ortiz. En 1964 fue por primera vez alférez. a los 13 años, en una cruz de mayo. En 1975 formó el Baile Chino Los Villares de Los Andes, estuvo vigente hasta 1986. En el año 2001 fundó el Baile Chino San Victorino, con integrante de San Felipe y del sector. Ha participado en el Baile de Los Chacayes de San Esteban, después participó en el Baile Chino Los Maitenes Alto de Limache fundado por el alférez Llaitén. El nombre San Victorino viene por tres razones: Su suegro se llama Victoriano Rojas, y que le heredó el sitio donde celebran su fiesta el Baile Chino, luego hubo un cura muy allegado al baile chino, que ayudó mucho a su fundación que se llamaba Victorino (y que posteriormente murió en un accidente), y además su primer suegro que tenía un baile chino les dejó de herencia las flautas que el Baile posee aún. Realiza una fiesta en su casa desde el año 2002, los primeros años se realizaba en semana santa, luego se cambió al 8 de diciembre por las condiciones climáticas (pues la fiesta se hace durante la noche, es una vigilia sin procesión). Fiesta en la que Baile participa regularmente año a año: Rinconada de Silva (último domingo de enero y último domingo de febrero); Los Baños del parrón (sector la orilla); Fiesta de Maipú; Cruz de Mayo (en San Miguel y en Los Chacayes); San Pedro en Loncura; Virgen del Carmen en Petorquita y Cabildo; Asunción de La Virgen en San Felipe y en Piguchén (al interior de Putaendo); La Virgen de Las Nieves de Pocuro (en septiembre, Rinconada de Los Andes); Virgen de Andacollo en San Felipe y San Francisco en Curimón; San Rafael en San Rafael (tercer domingo de octubre); San Filomena en Santa María (20 de noviembre)

BAILE CHINO VIRGEN DEL CARMEN DE LA LIGUA

Baile Chino fundado por Orlando Pinilla, Sergio Carrasco, Rosalindo Menay, Víctor González, Miguel González, Víctor Valdenegro. Todos ellos bailaban por el Baile Chino de Las Parcelas de Longotoma, este baile se disolvió y formaron este nuevo Baile de La Ligua.Se sumaron nuevos integrantes, familiares de don Orlando (hijo y nieto) y gente de La Ligua y Valle Hermoso. Este año 2012 comenzó a cantar Victor Valdenegro Miranda, asumió la bandera de su tío, quien fuera el anterior alférez del baile, don Bernardino Miranda. El baile está conformado por 30m personas, y son alrededor de 12 chinos por lado. Tienen un prólifico calendario de fiestas en la que participan, aunque en los últimos dos año habían bajado esta cantidad, ahora pretenden seguir saliendo tanto como antes: 1. Virgen de La Piedra de La Isla de Combarbalá. 2. Asiento Viejo en Illapel (virgen del carmen). 3. El Tambo en Salamanca (15 de agosto). 4. Fiesta virgen del Palo colorado de Quilimarí. 5. Fiesta de San Pedro en Pichidangui. 6. Fiesta de San Pedro en Loncura y Zapallar. 7. Placilla de La Ligua. 8 Fiesta Grande de Valle Hermoso. 9 Fiesta de Granadillo en Valle Hermoso. 10. Fiesta en Palquico. 10. Illapel, Santa Cruz de Mayo. 11. Fiesta de Sor Teresa de Huaquén. Todo el dinero necesario para los traslados, compra de instrumentos y de la ropa la reúnen por cooperación de la gente de La Ligua, para ello realizan la campaña del “sobre”, que trata de confeccionar una carta diciendo los motivos de la colecta y se entrega de casa en casa, con ello reciben mucha ayuda. No tiene ayuda ni de la municipalidad, ni de la iglesia.

BAILE CHINO ACONCAGUA SALMÓN

La familia Cádiz Véliz se trasladó desde San Felipe a Riconada de Guzmanes en 1992. Unos familiares comenzaron a bailar en el baile Chino San Isidro en Guzmanes. en ese lugar hay conocimiento de distintas celebraciones: Velorios de la Virgen, Cruz de Mayo y de cantores a lo divino. El Baile se formó para tener mayor participación en cuanto salidas y de desvincularse de la idea de lo propiamente religioso católico, buscando tener una relación con lo originario.

BAILE CHINO NIÑO DIOS DE LAS PALMAS

Baile chino fundado por la familia Briones y Altamirano, la madre de Luis ahumada que tiene más de 100 años dice que ya su abuelo era chino. Los jefes de bailes fueron Andrés Briones (fundador), Carlos Bernal (alférez) y Pedro ahumada. Actualmente la familia Ahumada forma mayoritariamente el baile (18 chinos). Es un Baile vinculado fuertemente a la festividad del Niño Dios, esta imagen según se cuenta fue encontrado por un leñador, un tal Tapia en Caleu, luego fue traída por la familia Roco a Las Palmas, en los años 50 fue donada a la Iglesia por uno de los hermanos Roco que fue cura. Hoy en día la imagen es de la Iglesia y el cura actual se la lleva a Olmué y deja una réplica en Las Palmas, incluso ha insinuado querer hacer la fiesta en la iglesia de Olmué. Para realizar la fiesta y el recibimiento a los distintos bailes obtienen ayuda de la municipalidad. También se realiza una fiesta el 16 de julio a una Virgen del Carmen, la fiesta la organiza Marcelino Bernal.


BAILE CHINO JUVENTUD CRUZ DE MAYO DE TABOLANGO

Estaba el Baile antiguo de Tabolango y tuvieron problemas y se organizó un nuevo baile. El problema ocurrió en una fiesta de Loncura y sucedió que el alférez que llevaba el baile don Arturo Ogaz dejó botado el baile y se fue a cantar con el Baile chino de La Chocota. Principalmente los jóvenes se fueron y formaron el nuevo baile chino con artos jóvenes de la localidad. Los fundadores fueron Carlos Brante, Pedro Verdejo, Alejandro Verdejo. Carlos Galarce de Tabolango fue alférez sólo por dos años. Las Familias que aún sacan el baile son Verdejo, Lazo, Bernal, Vilchez.

BAILE CHINO VIRGEN DEL ROSARIO DE VALLE HERMOSO

Se sabe que el baile es bastante más antiguo. En los años 30 el alférez fue Ernesto Páez de 17 años, que asumió el baile de luego que su hermano Marcos Páez cesara su jefatura. Don Ernesto dejó el baile el año 2006. Las familias recurrentes del baile hoy en día son Olivares Jimenez y Olivares Paez. Aballay, Ramirez, Miranda y Silva (abuelo y nietos). Participan en la fiesta de la Cruz de Mayo de la Quebrada del Pobre, Cruz de Mayo de Granadillo, San Pedro de Maitencillo, Virgen del Carmen de Pueblo Arriba y de Placilla, Virgen del Rosario de Valle Hermoso y en la Fiesta de Andacollo en navidad. Antes el baile tenía diablos y capitanes con varilla para corregir la fila de chinos. El cura no invita a ningún baile chino a la fiesta del Rosario de Valle Hermoso y que los cantores a lo divino que llegaban a la vispera cantaran sólo hasta las 00:00. No hay recibimiento a los bailes. La iglesia no ayuda en nada al baile ni para la fiesta. Desde hace 15 años que el baile va a Andacollo, retomando una tradición que se había interrumpido por 20 años. Es un gasto grande que es muy difícil de asumir, la municipalida ayuda con $50.000 en instancia que el bus sólo cuesta $700.000. Hacen actividades comunitarias para reunir el dinero.

BAILE CHINO DE NUESTRA SEÑORA DE LA MERCEDES DE LA COMUNA DE PETORCA

El Baile Chino se fundó con ayuda de la municipalidad, que vinieron a hablar con Francisco Oyanedel que tenía un bailes chino del Frutillar que ya estaba cesando, sólo salía para su fiesta. Con esta ayuda se buscó gente en el Sobrante para organizar el baile y se juntan muchas mujeres que son la mayoría dl baile. Fiesta en la que participan: Petorca (septiembre), en Frutillar (febrero), Hierro Viejo, Chincolco (agosto), La Peña.

BAILE CHINO VIRGEN DEL CARMEN DE OLMUÉ

Este baile, más comúnmente conocido por los lugareños como el Baile del Carmelo, fue fundado por Abelardo del Carmen Guzman, junto a Segundo Carrasco y sus hermanos. Don Segundo es un chino proveniente del Baile las Palmas, quien primero fundó el baile de Granizo y luego el de La Gruta. Por su parte don Abelardo Guzmán es hermano de Elizardo Guzmán, más conocido como Ño Lolo, eñ otrora célebre constructor de flautas de caña de baile chino, vecino de la localidad de Granizo Bajo. La familia Carrasco la igual que otras tantas familias de bailes chinos olmueínos, son comuneros de la antigua asociación de comuneros de Olmué Mariana de Osorio.Las fiestas que organizaba el baile era una Cruz antes de la Navidad, donde se hacía recibimiento para 3 o 4 bailes. Esta Cruz estaba en la casa de Don Abelardo, que ahora es la casa de su hijo Abelardo Guzmán.En un momento se formó un baile de mujeres danzantes, que eran las mujeres de los chinos; esta agrupación femenina ya no existe y fue de corta diración.Las flautas del baile han sido fabricadas por don Abelardo y don Segundo Carrasco. Este último es tamborero del baile y es uno de los tamboreros antiguos que van quedando en la comuna. Cuando tamborea Carrasco hace una mudanza muy distintiva de él su baile: un doble giro del cuerpo sobre su eje.La vestimenta del Baile Chino del Carmelo consiste en un pantalón negro, camisa y swetter café y terciado hecho de tricolor patrio: blanco, azul y rojo.De este baile se derivó el baile Chino del Tebal que estuvo en vigencia por más de una década.

BAILE CHINO CRUZ DE MAYO DE TABOLANGO

Se formó con una cruz de mayo del fundo del carmen que se trajo a Tabolango. Según datos de prensa el baile tiene más de 100 años. antes el traje era de blusa verde, con ojotas y medias de lana con pompones. Las familias antiguas del baile son: Guerra, torrijo. Ahora es la familia Galarce-Caliboro que tomaron el baile hace 29 años atrás. El año 2012 no salieron, pues tienen muchos problemas para reunir a los chinos, al baile lo acompañan chinos de santiago que han constituido una ayuda importante a la hora de conformar el baile. La familia Galarce-Caliboro dejó hace tres años de hacer la fiesta, que la hicieron durante 25 años. Hubo muchos problemas con el cura, ninghún apoyo. Ahora la hace una comisión ligada a la iglesia que le da tareas a los tres bailes de la localidad. No hay ayuda de la municipalidad, sólo ayudó por 3 años.



Calendario general de fiestas

MAYO

  • 2 de Mayo

Cruz de mayo- La quebrada, Puchuncaví

  • 3 de Mayo

Cruz de mayo- Tabolango, Limache

  • 28 de Mayo

Corpus Cristi- Puchuncaví

JUNIO

  • 27 de Junio

San Pedro- Horcón/ Ventanas

  • 28 de Junio

San Pedro- Maitencillo/ Loncura

  • 29 de Junio

San Pedro- Caleta el membrillo- Valparaíso


JULIO

  • 12 de Julio

Virgen del Carmen- Petorquita

  • 16 de Julio

Virgen del Carmen- San José de Maipo

  • 19 de Julio

Virgen del Carmen- Cabildo


Agosto

  • 2 de Agosto

Virgen del Carmen- Petorquita

  • 5 de Agosto

Virgen del Carmen- Los Andes


Fiestas ya asistidas

FIESTA CRUZ DE MAYO. LOS MAITENES

FICHA DE LA FIESTA

Ubicación: Los maitenes Provincia: Puchuncaví Población: 174 habitantes Gentilicio:Puchuncavino Nombre de la Fiesta: Cruz de Mayo Tipo de Fiesta: Religiosa popular Fecha: 2 de mayo Origen: En América, la cruz fue el símbolo religioso por excelencia. En los dos maderos cruzados, llevados en alto por las manos de los misioneros, erguidos a la vera de los caminos, en la cima de los cerros, en las sepulturas, dominando ciudades, poblados y casas, presidiendo ermitas y templos, se enarboló visiblemente un significado cristiano, de conquista espiritual y redención. Pero subyacentes, oscuras reminiscencias prehispánicas la ligaron a los ritos agrarios de la fertilidad y a connotaciones astrales, venidas de otras regiones. Historia: Información no encontrada Sentido Actual: Rendir culto religioso Ubicación: Exterior Programa: Se recorre toda la calle principal del pueblo, desde el saludo en la capilla en la parte baja, hasta la iglesia en la parte alta. Se inica a las 3:00 pm y finaliza aproximadamente a las 5:oo pm, en donde luego se da paso a la misa. Participantes: Baile chino Pucalán, Baile chino Maitenes alto, bailes danzantes

fotografías

2 de Mayo 2015


FIESTA CRUZ DE MAYO. TABOLANGO

FICHA DE LA FIESTA

Ubicación: Tabolango Provincia: Valparaíso Población: 174 habitantes Gentilicio:- Nombre de la Fiesta: Cruz de Mayo Tipo de Fiesta: Religiosa popular Fecha: 3 de mayo Origen: En América, la cruz fue el símbolo religioso por excelencia. En los dos maderos cruzados, llevados en alto por las manos de los misioneros, erguidos a la vera de los caminos, en la cima de los cerros, en las sepulturas, dominando ciudades, poblados y casas, presidiendo ermitas y templos, se enarboló visiblemente un significado cristiano, de conquista espiritual y redención. Pero subyacentes, oscuras reminiscencias prehispánicas la ligaron a los ritos agrarios de la fertilidad y a connotaciones astrales, venidas de otras regiones. Historia: Tabolango es un pueblito situado en la ribera sur del río Aconcagua, unos 15 kilómetros hacia el este de Concón, donde desemboca el río. Esta es la fiesta más grande de la zona en honor a la Cruz de mayo. Asisten unos ocho bailes, entre chinos y danzantes. (Mercado, C. 2006) Sentido Actual: Rendir culto religioso Ubicación: Exterior Programa: La fiesta comienza a las 10am, en donde todos los bailes van a saludar a la Cruz que esta arriba de una de las colinas de pueblo. Este ritual dura aproximadamente toda la mañana. Luego se da paso a un almuerzo comunitario otorgado por el baile de tabolango. Al finalizar el almuerzo se da inicio a la procesión a lo largo de toda la calle principal de tabolango, este ritual finaliza aproxiamdamente a las 5pm. Participantes: Baile chino Tabolango, Baile chino Granizo, Baile chino descendiente de Tabolango, Baile chino Quebrada Alvarado y 5 bailes danzantes.

Estrategia y ejecución del proyecto

La primera propuesta de ejecución de proyecto consistía en ir a las diversas fiestas de la región de manera de poder registrar todo lo referente a ellas y hacer un catastro de tres fiestas por divinidad festejada, teniendo así material suficiente a modo de investigación y creación de cuerpo gráfico, resaltando la importancia y transcendencia de la riqueza del patrimonio inmaterial. Pero luego estando en la fiesta, nos percatamos que la problemática iba orientada hacia los descendientes de los actuales chinos, ya que cada vez es más recurrente que un baile no vaya a las fiestas ya que carece de “chinos” para participar en el, y como ser chino es en la gran mayoría de los casos a través de la herencia, es precisamente aquí donde se debe poner especial atención. Como es que podemos crear un cuerpo gráfico que demuestre la real importancia y riqueza cultural y patrimonial de estos bailes, y de esta manera lograr que la gente continúe con el interés de continuar con su tradición.

Primera propuesta

La primera propuesta consiste en hacer un catastro en cuanto a la fiesta en todo el territorio nacional, ver la cantidad de fiesta por lugar, tanto religiosas populares como costumbristas, y a partir de eso ir haciendo una selección, de manera de poder mostrar todo el territorio nacional desde su festividad propia.

Cantidad de fiestas registradas según región

  • Cantidad de fiestas registradas en el territorio nacional : 689
  • XV Arica y Parinacota: 78 fiestas
  • I Tarapacá : 64 fiestas
  • II Antofagasta : 89 fiestas
  • III Atacama : 10 fiestas
  • IV Coquimbo : 36 fiestas
  • V Valparaíso : 75 fiestas
  • Metropolitana : 41 fiestas
  • VI Lib. General Bernardo O’Higgins : 17 fiestas
  • VII Maule : 36 fiestas
  • VIII Bío-Bío : 50 fiestas
  • XIV Los Ríos : 10 fiestas
  • IX Araucanía : 27 fiestas
  • X Los Lagos : 181 fiestas
  • XI Aisén : 3 fiestas
  • XII Magallanes : 2 fiestas

Después de hacer el levantamiento de fiestas a nivel nacional, nos percatamos de la inmensa cantidad que esto significaría abarcar, reduciendo a la zona central, más específicamente a la quinta región, siendo un lugar que podríamos recorrer e ir a ver presencialmente las fiestas que ocurrirían en la región. Al investigar sobre las fiestas en la región, caímos en la cuenta de que más del 90% de ellas pertenecían a Bailes Chinos, por lo tanto fueron estos el tema seleccionado finalmente. De ellos, tomamos como punto de partida tres fiestas específicas que se desarrollarían dentro de los meses de mayo a agosto. Estas son la Cruz de Mayo, San Pedro y la Virgen del Carmen. A partir de estas tres fiestas se organizó un calendario y un mapa de las localidades en las que se generarían estas tres respectivas fiestas, siendo seleccionadas tres localidades por fiesta, de manera de tener un total de 9 fiestas como punto de partida para esta investigación.

Ya asistidas a las dos primeras fiestas de la Cruz de Mayo nos percatamos que carencia no está en la información sobre la fiesta misma, sino en sus danzantes. No existe la fiesta si no se tiene un baile chino, y un baile chino no existe sin sus danzantes, es decir lo que reciben la herencia de sus familias, sabiendo que ser “chino” es a través de una tradición familiar en la gran mayoría de los casos. Por lo tanto el proyecto da un giro, para que el publico específico de este cuerpo gráfico sea enfocado en los herederos de esta tradición del baile, para demostrar esa importancia y trascedencia y lograr que se interesen en el, y evitar la continua extinción de los baile, y por ende, las fiestas.

Segunda propuesta

Luego de identificar la nueva problemática del proyecto se da paso a la búsqueda de la totalidad de los bailes chinos en la quinta región de manera de poder hacer un catastro de ellos y ver en que fiestas siguientes podemos compartir con ellos y que nos relaten su historia y experiencia en los bailes, de manera de poder llegar a dos generaciones anteriores a ellos, para lograr hacer una línea cronológica ya sea desde los elementos físicos como inmateriales, junto con un “árbol genealógico” en donde poder ir generando las conexiones de los bailes y danzantes. Para la realización del árbol genealógico se piensa desde el núcleo actual del baile y luego ir haciendo la expansión al resto de los participantes, de manera de poder lograr un esqueleto de información y poder llevarlo a una gráfica llamativa e interesante para los descendientes de los “chinos” actuales. Junto con esto se ven las primeras manera de representación de árbol genealógico, y como es que se representa en la actualidad, de una manera mucho más esquemática y simplista.

Junto con el esqueleto de árbol genealógico se plantea generar una línea de tiempo en donde se puedan mostrar las tres generaciones a través de sus elementos de baile, ya sea flauta, sombrero, vestimenta o bandera en el caso del alférez y a su vez poder reflejar gráficamente el peso y transcendencia de la temporalidad en el baile, demostrar que desde que nació a seguido manteniendo su continuidad y herencia.

Continuación del proyecto

La continuación de este proyecto durante los próximo tres meses consistirá en ir a 8 de las fiestas de San Pedro que se celebran en las caletas de toda la quinta región, y la Virgen del Carmen, siendo un punto de encuentro clave con los bailes chinos y sus integrantes de manera de poder comenzar a hacer un catastro en cuando a la globalidad e historia del baile, para luego ir en la particularidad de cada uno y armar nuestro esqueleto de información. A partir de esta información recaudada, se podrá comenzar a generar este cuerpo gráfico el cual a pesar de que aún no tiene forma definida ya tiene a su publico objetivo, el cual serían los herederos del baile chino. Esto a su vez puede ser un potencial si se piensa que la mayoría de estos niños- adolescentes están en establecimientos escolares rurales de la región, los cuales por lo general carecen de materiales gráficos respecto a la herencia cultural de su zona.


Contactos

Puchuncavi (la quebrada-los maquis)

  • 32 2791021

parroquia puchuncaví

La Ligua

  • 33 2342126
  • parroquia la ligua
  • 711036

Tabolango

  • 322297200 (municipalidad de limache)
  • 2316800

Bibliografía

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Citas

<references>

  1. Chino: voz quechua-aimara que alude a la persona de baja condición social que presta servicios o, simplemente, designa al animal de trabajo. De modo que hablar de baile chino es hablar de una clase social amalgamada en formas de trabajo proto-proletarias.
  2. http://baileschinos.cultura.gob.cl
  3. El International Standard Book Number (en español, Número Estándar Internacional de Libros o Número Internacional Normalizado del Libro), abreviado ISBN, es un identificador único para libros, previsto para uso comercial.
  4. El Fondo Nacional de Desarrollo Cultural y las Artes o FONDART es un fondo concursable administrado por el Consejo Nacional de la Cultura y las Artes del Gobierno de Chile, creado el año 1992 y con el objetivo de financiar creaciones artísticas de toda índole, tanto a nivel regional como nacional.
  5. Salinas, M. (2006).Fiestas populares tradicionales de Chile . Santiago de Chile
  6. Mercado, C. (2003). Con mi humilde devoción. Bailes chinos en la zona central de Chile. Santiago de Chile.