Titulación I Waldo López Marcos

De Casiopea




TítuloEstudio Culturas precolombinas de la Costa pacífica sudamericana
Tipo de ProyectoProyecto de Titulación
Palabras ClaveSudamérica, Precolombina, Diseño Gráfico, Relaciones, Arqueología, Antropología
Período2011-2011
CarrerasDiseño Gráfico
Alumno(s)Waldo López
ProfesorSylvia Arriagada

Programa de recopilación de información

  1. Dividir el area de estudio en 3 zonas
    1. Colombia / Ecuador
    2. Perú y Norte de Chile (Imperio Inca)
    3. Chile (Centro y Sur)
  2. Identificar todos los pueblos pre-colombinos existentes en estas 3 zonas y ordenarlos según
    1. Orden Cronológico
    2. Ubicación territorial
  3. Recoger información de los pueblos que se establecieron en las costas del oceano pacífico y a partir de aquí comenzar a reconocer su actividad marítima
    1. Reconocer flora y fauna marina de cada zona
    2. Recopilar información cultural de cada pueblo
      1. Artes, pintura, alfarería, textil, escultura, instrumentos, ceremoniales, otros.
      2. Aspectos sociales (religión, sociedad, construcción, economía, política, ciencia, etc).
  4. Confirmar información recolectada (profundización con apoyo
    1. Textos especializados
    2. Bibliotecas y museos
    3. Personas expertas en la materia (arqueólogos, historiadores, sociologos, antropólogos)

Zona Ecuador / Colombia

  1. PUEBLOS PRECOLOMBINOS DE COLOMBIA
    1. Cultura Tairona
    2. Cultura Zenú o Sinú
    3. Cultura Muisca
    4. Cultura Quimbaya
    5. Cultura Calima
    6. Cultura Tolima
    7. Cultura Tumaco
    8. Cultura Nariño
    9. Cultura San Agustín
    10. Cultura Tierradentro
  1. PUEBLOS PRECOLOMBINOS DE ECUADOR
    1. Periodo Paleoindio o precerámico (10.000 a.c - 6.000 a.c)
      1. El Inga*
      2. Las Vegas*
      3. Jondanchi*
      4. Chobshi*
      5. Cubilán*
    2. Periodo Formativo (6.000 a.c - 500 a.c)
      1. Valdivia
      2. Cerro Narrio
      3. Machalilla
      4. Chorrera
      5. Cotocollao
      6. Los Tayos
    3. Periodo Desarrollo Regional (500 a.c - 500 d.c)
      1. La tolita
      2. Tuncahuán
      3. Jama-Coaque
      4. Bahía
      5. Guangala
      6. Jambeli
      7. Coganga-pillaro
    4. Periodo de Integración (500 d.c - 1500 d.c)
      1. Manteño-Huancavilca
      2. Milagro-Quevedo
      3. Puruha
  • Nota*: Estas denominaciones hacen referencia específicamente a lugares y no necesariamente a un pueblo con dicha denominación

Zona Perú / Norte de Chile

  1. Cultura Chachapoya
  2. Cultura Moche
  3. Cultura Chimú
  4. Cultura Chavín
  5. Cultura Caral
  6. Cultura Nazca
  7. Cultura Paracas
  8. Cultura Aymara
  9. Cultura Inca
  10. Cultura Camanchacas
  11. Cultura Changos
  12. Cultura Atacameños
  13. Cultura Diaguitas
  14. Cultura Chiquillanes

Zona Chile (centro y sur)

  1. Cultura Chiquillanes
  2. Cultura Mapuche
  3. Cultura Pehuenches
  4. Cultura Chonos
  5. Cultura Alacalufes
  6. Cultura Tehuelches
  7. Cultura Yaganes (Yamanas)
  8. Cultura Selk´nam (Onas)

Organización Cronológica

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Una vez construída la primera linea de tiempo, se pueden reconocer distintos aspectos que, para una mejor comprensión se propone una división en 6 lineas paralelas de caracter cronológico.

(Nota*: Los cuadros marcados (color anaranjado) son los aspectos culturales en los que debo centrar mi atención a la hora de recopilar información y profundizar)

Colombia

Cultura Tayrona

(origen de su nombre)

Sitios Arqueológicos Nahuange, Santa Marta, Pueblito, Ciudad Perdida, Riohacha, Valledupar, sierra nevada de Santa Marta

Al norte de Colombia, precisamente al noroccidente de la sierra nevada de Santa Marta, habitaron hacia el 200 d.c un grupo de recolectores, agricultores y artesanos que trabajaron conchas, piedras y los metales preciosos como el oro y el cobre presentes en estas tierras. Se establecieron desde la costa hacia las alturas de la sierra en donde construyeron grandes ciudades de piedra con caminos y canales. Se distinguen dos periodos anteriores a la conquista, el primero denominado Nahuange y el segundo Tairona.

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  • Patrón de Asentamiento

Sus viviendas fueron construídas de forma cónica, de madera o bahareque con techos de paja o palma. Constituían grandes cabañas con puertas adornadas con caracoles colgando con hilos que con el viento producian armónicos sonidos. El moviliario era generalmente de caña o espartos (fibra), decoraban los suelos con esteras (alfombras tejidas de paja) las cuales pintaban de diversos colores y eran decorados con figuras zoomorfas como tigres, serpientes o aguilas. Todas las viviendas construídas sobre terrazas artificiales conectadas unas con otras a traves de caminos empedrados.

  • Arte

Se considera dentro de sus mayores logros el increible trabajo en orfebrería por parte de esta cultura que desarrolló trabajos en cera perdida que se complementaron con el martillado, repujado, soldadura y fundición de moldes abiertos y cerrados. Alcanzaron alto grado de detalles en sus piezas de metales como el oro, la plata y la tumbaga (aleación entre oro y cobre). Hacia la llegada de los conquistadores contaban con variados talleres de orfebrería.

En cerámica las piezas encontradas son agrupadas en 3 tipos (se distinguen por su color): Negras, Rojizas y Cremas.

  • La Cerámica negra indudablemente fue utilizada en aspectos ceremoniales, esto producto del alto grado de detalle y cuidado, además de sus temáticas, son de un negro brillante, color proveniente de un engobe (pasta de arcilla) de pintura rica en hierro.
  • Cerámica Rojiza carecía del detalle y la delicadeza de la cerámica negra, y corresponden a grandes vasijas o urnas funebres que contenían entierros secundarios y los ricos ajuares de los señores tairona.
  • La cerámica crema correspondían a pequeñas piezas o figurillas con detalles, no tan destacadas como las de cerámica negra que constituían pequeñas ofrendas para los dioses, este color crema proviene del color original que posee la arcilla cuando se trabaja, y varía de crema a amarillo.
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  • Religion

Se sabe al respecto que el destino de los habitantes en el periodo tayrona, en la sierra nevada de santa marta, era decidido por una poderosa Elite de chamanes. Estos lideres religiosos, denominados por esta cultura como naomas, eran los encargados del bienestar material y espiritual de la comunidad. Su gran poder político los llevaba a tomar desiciones con respecto a intercambios comerciales internos o externos (con otras culturas), la movilización de los ejercitos, el control de la productividad agrícola, entre otras. Todas estas facultades eran posibles ante la creencia de que estos lideres tenían la capacidad de llevar a cabo rituales en los que tomaban forma de seres antropozoomorficos de gran fuerza, audaces, capaces de volar y deborar a sus enemigos. Esta teoría estaría sugerida debido a la iconografía que este pueblo ha dejado expresa en sus trabajos orfebres o cerámicos. El más conocido de estos seres es el hombre-murciélago, el señor de la noche y el inframundo.

  • Ritos Ceremoniales

Los tayronas realizaban ceremonias en las cuales gracias a sustancias enteógeneas y en espacios amplios se transformaban en sus ancestros míticos para pedir por el equilibrio del universo. Las ofrendas a su vez correspondían a piedras talladas, objetos de valor realizados en oro u otros metales preciosos los cuales eran depositados dentro de templos o viviendas para pedir por el bienestar del grupo familiar, para la cura de enfermedades, protección o fertilidad.

  • Ritos Funebres

Se han encontrado distintos tipos de sepulturas, posiblemente tenían que ver con el status social de la persona a quién enterraban: existen tumbas rectangulares cubiertas en loza, bovedas de piedra de cubierta labrada, tumbas en forma de pozo con camaras laterales, además de urnas de cerámicas tapadas (se cree que esta cultura guardaba los huesos y cenizas de sus antepasados en estas urnas).

Actividades Económicas

  • Pesca Peces, moluscos
  • Recolección
  • Cacería
  • Agricultura Cultivaron el Maiz, La Yuca, Aguacate
  • Cerámica
  • Orfebrería Trabajaron con la técnica de cera perdida. Hay muchas piezas realizadas en aleaciones de oro y cobre denominado Tumbaga.
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Cultura Zenú

(origen del nombre)

Sitios Arqueológicos Cartagena, Sincelejo, Momil, Monteria, San jacinto de Achi

La Cultura Zenú se estableció en las llanuras inundables del Caribe, ocuparon parte de los actuales departamentos de Cordoba y Sucre, Colombia. Aprendieron a vivir en estas extensas tierras pantanosas y establecieron un sistema hidraulico que les sirvió para aprovecharse de las inundaciones en el desarrollo de sus agricultura.

  • Organización Social

el territorio del gran Zenú estaba compuesto por tres zonas definidas

  1. Finzenú la zona más importante, ubicada en la hoya del rio Sinú y con unos 70000 habitantes era el centro de la vida administrativa y la residencia de la gran Cacica Zenú. En esta zona se llevaba a cabo la extracción de los minerales preciosos como el oro que entregaba el rio.
  2. Panzenú ubicada en el valle de San Jorge, la zona encargada de realizar los trabajos de alfarería, tenía unos 30000 habitantes.
  3. Zenufana ubicada cerca de los yacimientos del cauca y nechi.
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  • Patrón de asentamiento

Correspondía a viviendas ordenadas en torno a una plaza central, construídas de caña y palma, usaban bejuco para las amarras y darles forma. Estos grupos de familias eran formados producto de compromisos matrimoniales de dos o tres familias que compartian el territorio.

  • Arte

Su arte parece estar centrado en su cosmovisión que hace referencia a su idea del universo, en donde se entrelazan el saber, la naturaleza y lo material que es el trabajo mismo de los tejidos. Hermosas y detalladas piezas realizadas en filigrana que consisten en tejidos con hilos de metal para crear narigueras, aros, entre otros; sobre estos tejidos se representaban flora, fauna y figuras antropomorfas en alución a esta idea del universo como un gran tejido. No solo lo hicieron con metales, sino que también existen muy pocas evidencias de tejidos en fibra vegetales que producto del tiempo se han desintegrado. Posiblemente realizaron alguna especie de sombreros, mochilas, cestas, algunas ropas y otros objetos de vida cotidiana.

  • Religion

Los ritos funebres eran llevados junto a la música y la danza mientras se construía el túmulo por toda la comunidad, esta celebración era para festejar el paso al otro mundo por parte del difunto. Sobre la sepultura se plantaban arboles de cuyas ramas eran colgadas campanas. Caciques y mujeres importantes usaban pectorales mamiformes que, en su redondes, al igual que los túmulos funebrarios aludían a la idea del lugar de gestación y renacimiento. La mujer era relacionada con las ideas de fertilidad, sabiduría y el respeto. Dentro de las sepulturas eran colocadas entre los objetos, figurinas de mujeres hechas con arcilla posiblemente como simbolo de la reproducción humana y la fertilidad de los cultivos necesaria para la subsistencia de los seres humanos.

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Actividades Económicas

  • Pesca Caimanes, cangrejos, langostas,
  • Recolección
  • Cacería Aves Acuáticas, Venados, Felinos
  • Agricultura el maíz, la yuca, la auyama, los fríjoles y ñames criollos
  • Cerámica
  • Orfebrería Filigrana fundida (finos hilos de metales preciosos) a la cera perdida
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Cultura Tumaco

(Su nombre se debe al sitio arqueológico más importante de esta cultura ubicado en la Bahía de Tumaco, en Colombia).

Habitaron las llanuras inundables y los manglares de la costa pacífica específicamente desde Buenaventura (Colombia) hasta Esmeraldas (Ecuador). Fueron navegantes y pescadores, se dedicaron a la agricultura y la caceria además de trabajaron los metales preciosos como el oro y el platino el cual obtenían de las arenas para hacer pequeños adornos.

  • Organización social

Los caciques tenían a su cargo la vida social, economía y la religión, ellos eran quienes dirigían los ritos ceremoniales, se cree que solo estos lideres eran los sepultados en tolas o monticulos de tierra. Los chamanes se dedicaban a comunicarse con el mundo espiritual, se cree que estos personajes tenían gran conocimiento y presumiblemente son representados en las cerámicas como hombres con mascaras de felinos. Esto es relacionado precisamente con el Jaguar y el Puma, simbolos de fuerza, poder, destreza y sagacidad, caracteristicas de estos animales cazadores y guerreros, y que los chamanes pretendían apropiarse en su labor mediadora entre los habitantes y el mundo espiritual.

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  • Patrón de Asentamiento

Las viviendas eran construídas de base rectangular con techo a dos aguas, se cree que eran de bahareque, madera y paja. Establecidas sobre plataformas artificiales construidas de troncos y guaduas para ser protegidas de las inundaciones que afectan esta zona.

Su alfarería tenía como tema principal la figura humana, trabajada con gran realismo y muchisimos detalles, orejeras, narigueras. Ademas de deformaciones craneanas, simbolo de rango social.

  • Religion

Los chamanes eran parte de una importante elite religiosa y eran parte del liderazgo dentro de la cultura tumaco, ellos entendían sobre el complejo mundo espiritual muy relacionado con la naturaleza, existen representaciones en cerámica de deidades inspiradas en la fauna de la zona, con cuerpo humano y cabeza de jaguares y saurios.

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Como lo muestran muchas piezas de alfarería, el sexo era considerado como culto divino y religioso.

El caimán y la serpiente se relacionan con la idea de la muerte para esta cultura, la muerte hace referencia al alejamiento progresivo del difunto hacia el mundo de los muertos, la figura del hombre-caimán se relaciona con el paso, a través del agua hacia el mundo de los muertos.

  • Ritos Ceremoniales

Se relacionan con algún tipo de culto religioso gran cantidad de figurillas antropomorficas las cuales han sido descabezadas, estas han sido encontradas en basureros, entierros y cerca del mar.

  • Ritos Funebres

Las personas fallecidas eran enterradas en Tolas o monticulos de tierra, en dichas sepulturas además se incluían todas sus riquezas o con cuanto tenían.

  • Actividades Económicas
  • Pesca Moluscos, crustaceos, pez erizo,
  • Recolección
  • Cacería aves marinas, armadillos, micos
  • Agricultura maiz, yuca
  • Cerámica Grandes Alfareros que alcanzaron a desarrollar la terracota.
  • Orfebrería Trabajaron el oro y el platino.
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Ecuador

Cultura Jama-Coaque

Su nombre posiblemente se deba a a los Rios jama y Coaque ubicados en la provincia de manabi, dentro del territorio en que habitaba esta cultura

Sitios arqueológicos San Isidro, Don Juan y Coaque

La Cultura Jama-Coaque, heredera directa de la Cultura Chorrera, se establecio entre la bahía de caraquez (provincia de manabí) y el cabo de San Francisco (provincia de esmeraldas) en esta area semiarida de la costa ecuatoriana. A pesar de esta realidad climática, la zona cuenta con una variada diversidad de recursos marítimos y terrestrs para la subsistencia. Habitaron en colinas boscosas y extensas playas, lo que entregaban un variado paisaje geográfico de mar contraopuesta con la selva.

Construyeron sellos planos para decorar el cuerpo y las piezas de cerámica.

  • Organización

Se cree que esta cultura estuvo dirigida por lideres en los cuales recaía el poder político-social y a la vez eran los encargados de los cultos religiosos, ceremoniales y otros aspectos de indole religioso. La organización de su territorio estaba dividido en jefaturas o señorios. Estos centros urbanos tenían los espacios destinados tanto a las viviendas (o habitaciones), templos y construcciones públicas como a espacios de cultivo y talleres de orfebrería y alfarería.

  • Patrón de Asentamiento

Reunidos en pequeños centros urbanos extendidos a lo largo de los valles Jama y Coaque, construyeron edificaciones con distintos fines, algunos para actividades públicas como pequeños templos y otras de habitación.

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  • Religion

El chamán atendía a los habitantes en casas-templo de forma rectangular en la cual celebraba ceremonias y hacia las ofrendas. La gran cantidad de piezas de alfarería y orfebrería con motivos de figuras antropo-zoomorfas hace pensar que son representaciones de las deidades.

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  • Arte

Las figurillas de esta cultura son un invaluable material visual que nos ayuda a comprender, mediante interpretaciones de las mismas, como era la vida cotidiana de la gente de Jama-Coaque. Figuras antropomorfas de diversas formas, con vestimentas muy elaboradas, grandes trabajos realizados con plumas, la convinación de los colores y el uso de elementos construídos con materiales preciosos (como el oro) dan a entender el exquisito trabajo tipo barroco de esta cultura; Figuras de danza y musicos dan a entender la importancia del elemento de la musica en la ceremonia y los cultos divinos. Las figuras no antropomorfas representan lo que parecen ser maquetas de casas, templos y edificios públicos.

  • Actividades Económicas
  • Pesca tortugas, peces,
  • Recolección
  • Cacería armadillo, jaguar, zarigüeya, ratón, rata espinosa, venado, tayassu (cerdo), pantera, yaguarundí (puma)
  • Agricultura Maiz, frijol, calabaza, yuca, algodón
  • Cerámica Figurinas centradas en la descripción de la figura humana y la vida cotideana (cazadores lanzando jabalinas, chamanes con sus bolsas).
  • Orfebrería martillado y repujado de láminas de oro además de trabajos en obsidiana.
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Cultura Valdivia

La Cultura Valdivia se desarrollo en la zona más árida de la costa de Ecuador, más preciso en la peninsula de Santa Elena, desde allí se han encontrado indicios de su extensión hacia interiores, esta zona posee solo un rio que aporta agua y algunos recursos. Además, gracias a la corriente de Humboldt la costa entrega una gran variedad de flora y fauna marina con muchas especies de algas, peces y moluscos.

  • Patrón de Asentamiento

las viviendas de esta cultura estaban ubicadas junto al rio, eran de planta ovalada hechas en material vegetal, estas albergaban familias de 30 personas. En Real Alto (centro arqueológico) actualmente se encuentran unas 50 viviendas dispuestas en forma de elipse y en el centro una plaza en la cual se levantan dos monticulos revestidos de arcilla en los cuales se cree se llevaban a cabo los rituales y ceremonias.

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  • Arte

Esta cultura es una de las primeras sociedades de américa que desarrollo el uso de la cerámica, construyeron ollas, cuencos y escudillas las cuales decoraron con figuras geométricas hechas con técnicas de estampado y modelado. Destacan también las construcciones de figurillas, en su gran mayoría representan algunas etapas de vida femenina y la fertilidad como la pubertad, el embarazo o el parto. En un principio estás figurillas eran construídas en piedra, posteriormente pasaron a construirse en cerámica.

Decoraban el cuerpo con bezotes, narigueras, adornos labiales, collares y orejeras construídas de concha, además de algunas herramientas y objetos como anzuelos, pulidores y tazones. Este material fue muy utilizado dentro de la Cultura Valdivia debido a que parte importante de su actividad económica consistía en la recolección de mariscos y pescados.

  • Organización Social

Su organización social no está clara aunque podrían haber tenido una organización tribal al igual que las culturas de la época. Se relacionaban con lazos de parentesco y reciprocidad para mantener la unidad y supervivencia del grupo. Como en estas organizaciones existía una persona que posee el liderazgo o jefatura y otro (otros) personajes especialistas en las relaciones humanas con el mundo espiritual. Hallazgos realizados en Real Alto fue encontrada la sepultura de una mujer (probablemente una matriarca) que fue enterrada junto con un hombre descuartizado lo que nos entrega información de un posible sacrificio en honor a la mujer (se podría suponer que esta sepultura tiene un significado con alguna divinidad femenina asociada a la fertilidad humana o agrícola), además de gran cantidad de objetos y piezas de valor.

La estructura arquitectónica de Real Alto guarda relación con ciertos poblados del noroeste de Brasil que construyen sus aldeas con las características bipolares del mundo. La ciudad es dividida en dos partes, cada una es dirigida por un Cacique los cuales comparten un lazo de parentesco: El cacique de la parte oriental o superior de la ciudad es relacionado con el Sol; mientras que el de la parte occidental o inferior se relaciona con la Luna. A continuación de los caciques se reconocen un grupo de miembros dirigentes que guardan relación con lo divino o el ámbito espiritual, sus viviendas eran ubicadas en torno a los centros ceremoniales.

  • Religion

Muchas figurillas rotas y fragmentadas que aluden a representaciones femeninas han sido encontradas en sitios arqueológicos y dan indicios de posibles rituales, los cuales podrían haber estado relacionados con la fertilidad. Además podrían ser representativos de cultos para la fertilidad de los campos de su agricultura incipiente

  • Ritos Funebres

Las personas eran sepultadas dentro de sus casas, aunque se desconoce si los habitantes abandonaban posteriormente la vivienda. Los niños eran enterrados en vasijas, al igual que los perros domesticos que recivian el mismo trato de sepultura que sus amos.

Actividades Económicas

  • Pesca Peces, moluscos
  • Recolección Recolectaron frutos silvestres como la papaya, la piña, la chirimoya y paltas.
  • Cacería Venados
  • Agricultura Cultivaron el Maíz, los porotos, la calabaza, mandioca (yuca) y posiblemente el ají, el maní y el algodón.
  • Cerámica Piezas construídas en arcilla decoradas con figuras geométricas estampadas y modeladas.
  • Orfebrería
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Cultura La Tolita

(el origen de su nombre proveniente del principal yacimiento arqueológico correspondiente a la isla la tolita en la desembocadura del rio Santiago, al Norte de esmeraldas, en Ecuador)

La Isla La Tolita comprende el sitio arqueológico de mayor importancia para el estudio de esta cultura, lamentablemente este sitio es históricamente el más saqueado de la arqueología americana debido a su gran cantidad en piezas de oro que han sido comercializadas perdiendo el acceso de los expertos a valiosa información acerca de esta cultura. Esto da a entender el por que la información sobre la Cultura La Tolita se mantiene solo en suposiciones.

Se han reconocido dos importantes sitios arqueológicos de esta cultura, el primero en la Isla la Tolita y el segundo en la Bahía de Tumaco, en Colombia

Esta Cultura se estableció desde el rio Esmeraldas (en Ecuador) hacia el norte llegando a la bahía de buenaventura (en Colombia). La cultura Tolita está relacionada completamente con la cultura Tumaco, ambas culturas son solo una gran cultura denominada cultura Tumaco-La Tolita.

Se cree en la posibilidad de que esta cultura haya establecido importantes relaciones con otras culturas, no solo a nivel local, como lo habrían hecho con los vecinos señoríos de Jama-Coaque, Bahía y Guangala, sino que además con civilizaciones tan distantes como las de Centroamérica por el norte y en Perú hacia el sur, a las cuales le habrían entregado importantes conocimientos culturales y técnicos, como sobre su cosmología o sus desarrollo en metalurgia creando una red de intercambio cultural.

  • Arte

Su cerámica, de arcilla grisácea y arenosa, es muestra de la vida cotidiana de esta cultura pues en ellas se pueden ver representaciones de religión, costumbres, vestuario, adornos. Además trabajaban la cerámica en la construcción de herramientas de trabajo y utensilios de cocina.

Además trabajaron la piedra para la construcción de morteros, manos para moler, hachas y cinceles, con piedras semipreciosas como las esmeraldas, ágata, cuarzo y turquezas decoraron sus piezas de orfebrería hechas en oro o platino.

  • Organización Social

Poco se conoce acerca de su organización social aunque es indudable que fue una sociedad bastante sofisticada que alcanzó un gran nivel de desarrollo. La discusión está entre los expertos puesto que mientras que algunos creen todos sus habitantes se dedicaban a la actividad de la alfarería y otras actividades de artesanía, otros aclaran que solo se trataba de un grupo muy reducido y especializado, a parte de los campesinos, cazadores, recolectores y mercaderes los cuales usaban las rutas marinas para intercambios comerciales con otras culturas de la época como la Chorrera.

Sobre la posibilidad de que existiera un grupo dirigente se cree que la hubo, aunque se desconoce su organización, lo que es más seguro es que fuese un reducido grupo que mantuvo una centralización tal que llevo a esta cultura al gran desarrollo que se cree hoy en día.

  • Patrón de Asentamiento

En la Isla La Tolita se han encontrado acumulaciones de tierras (monticulos artificiales) o Tolas sobre las cuales esta cultura (posiblemente) construía sus casas y templos. Como no se han encontrado actualmente indicios claros sobre sus viviendas se cree que hayan sido construídas con materiales perecibles los cuales con el pasar del tiempo desaparecieron.

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  • Religion

La isla La Tolita habría tenido un importante significado religioso o de culto, transformándola en una especie de centro de peregrinación ceremonial no solo para esta cultura, sino que al parecer, para otras de su época entregándole un significado de necrópolis a la isla.

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Según lo que se puede apreciar en piezas de cerámica y orfebrería, la creencia de esta cultura se centraba en seres mitológicos con formas antropo-zoomorfas destacando la fusión entre humanos y poderosos animales como los felinos y las serpientes, además de algunos sapos y micos.

  • Ritos Ceremoniales

Es común ver en la cerámica de esta cultura variadas piezas que representan escenas cargadas de erotismo, se ha propuesto que esto tenga que ver posiblemente con algún tipo de rito de iniciación sexual o culto a la fertilidad.

  • Ritos Funebres

En los entierros la persona se posaba extendida y de costado, además dentro de la sepultura se depositaban joyas y objetos de valor (piezas de orfebrería), vestimenta y objetos de la vida cotidiana como vasijas y otros.

Actividades Económicas

  • Pesca Bagre, Caranx hippos (pez), Raya, langostinos y camarones
  • Recolección Molusco (Anadara Tuberculosa o concha prieta), Strompus sp (molusco), spondylus (molusco)
  • Cacería Corzo (siervo), nutria, armadillo, guatusa (roedor), guanta (roedor), venado, pecari (cerdo), tortuga, ocelote (felino), culebras, sapos, mono aullador.
  • Agricultura Maiz y la Yuca
  • Cerámica Caracterizada por el uso de una arcilla grisacea y arenosa con la que construyeron figurillas que representaban la vida cotidiana
  • Orfebrería Crearon piezas de oro, platino, cobre, esmeraldas, ágata, cuarzo y turquezas.

Cultura Bahía

(El nombre de esta cultura se atribuye a la zona geográfica en donde se encuentran sus vestigios arqueológicos, precisamente en la bahía de Caraquez, Ecuador)

Sitios Arqueológicos Isla de la Plata, Los Esteros, Salango, Loma Alta, Tarqui, Veliz, La Sequita (o pepa de huso), Manta, Saleite, Bahía de Caraquez, Jaramijó.

Esta cultura surgió a partir de la cultura Chorrera como un pueblo posterior, se establecieron entre la isla de la plata y la bahía de Caraquez (actual provincia de manabí, en Ecuador). Alcanzó un nivel de desarrollo semiurbano, estableciendose una pequeña urbe con calles enlozadas, plazoletas, sistema de drenaje, algunos edificios, centros ceremoniales y cementerios. Desarrollaron una excelente técnica de navegación según los hallazgos encontrados en la Isla de la Plata (anclas de embarcaciones, pesas para bucear, redes de pesca, anzuelos, entre otras) ubicada a 50 km de la costa Ecuatoriana.

  • Patrón de Asentamiento

Algunas viviendas fueron construídos de tapial (construcción de muros a base de tierra arcillosa) muy duro o adobe, según se representa en piezas de cerámica las viviendas eran construídas de techo a dos casas presumiblemente con una especie de chimenea. Estos edificios complejos estaban planificados para albergar a unos 5000 habitantes.

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  • Organización Social

Su cerámica nos entrega algunos datos sobre la vida en sociedad de la gente de Bahía, todo parece indicar que esta Cultura estaba dirigida por un sistema Teocrático, esto se expresa debido a la intensa vida espiritual que se ve reflejada en la gran cantidad de piezas en donde se insiste en la representación del chamán como hombre a cargo de la comunicación con los dioses y además como un importante líder. Por otro lado, a pesar de que no existe evidencia sobre la construcción de armamento o la conformación de un ejercito, existen algunas figuras antropomórficas que representan a un guerrero con armadura de caña vegetal y espadas dentadas como las halladas en las culturas mesoaméricanas. Los expertos han interpretado que posiblemente los lideres chamánicos hallan sido a la vez comerciantes para lo cual necesitaba de cierta protección de sus bienes en el traslado ya sea vía terrestre o marina.

  • Religion

Se cree que el nivel de ceremonialismo es muy avanzado. Posiblemente el principal centro ceremonial debe haber estado en la isla de la plata. En este sitio arqueológico se han recogido innumerables piezas que poseen características de ofrenda como cuentas con piedra semipreciosas, anzuelos no utilizados para la pesca e incluso piezas de Culturas vecinas lo que puede venir a confirmar una cierta relación de intercambio comercial y cultural con las culturas Jama-Coaque, La Tolita y Guayaquil).

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Los rituales ceremoniales posiblemente hayan tenido alguna relación con el agua o más precisamente con el mar, ya que en el sitio arqueológico Los Esteros se hallaron variadas figurillas enterradas en la linea de la playa con orientación hacia el océano.

En piezas de cerámicas se pueden apreciar escenas como en las que el chamán aparece con serpientes en las manos, además de figurinas y piezas en las que se interpreta su significado de ofrenda a las divinidades.

La música tiene un gran valor ceremonial para la gente de la Cultura Bahía, esto se sabe debido a la gran cantidad de flautas y silvatos rescatados de los sitios arqueológicos.

  • Ritos Funebres

Se cree que en la isla de la Plata se encontraba un importante centro ceremonial de esta cultura, era un centro de peregrinación puesto que los restos de figurillas de cerámica se encuentran por todos lados, al este de la isla (por donde sale el sol), lo que hace pensar que le rendían culto a un dios representado por el sol. Además se pueden encontrar estas figurillas fuertemente relacionadas con el culto fúnebre en los entierros dentro de hogares a los que se creen que eran posteriormente incendiados (rito piro-funerario).

Actividades Económicas

  • Pesca Peces, Moluscos, Cachalotes y ballenas (varadas), Tortugas, Sapos,
  • Recolección Caracoles
  • Cacería Venados, Mono capuchino, armadillo de nueve bandas, zarigüeya, oso andino, coatí,
  • Agricultura
  • Cerámica Trabajaron la cerámica modelada sobre sus piezas que representan escenas de vida cotidiana fuertemente relacionadas con los ritos ceremoniales
  • Orfebrería Trabajaron la piedra verde, la piedra, el hueso y metales.

Cultura Chorrera

Esta cultura se establecio en la costa sur de Ecuador, actuales provincias de Guayas, Manabí y Esmeraldas, ocupando las proximidades del rio Guayas y sus tributarios.

  • organización social

Está distribuída a partir de un grupo de habitantes entre 100 y 200. De este grupo se establece la diferencia de acuerdo a las tareas que cumplía cada uno, ya sea los pescadores, los alfereros, los chamanes, curanderos, navegantes-comerciantes.

  • Arte

Se cree que la cultura chorrera es heredera de la cultura machalilla, esto se puede apreciar considerablemente en los tipos de cerámicas que se han encontrado de estas culturas que corresponden a bellas piezas de la figura femenina y masculina. Estas figurillas antropomorfas las hay de dos tipos, unas modeladas macizas, de menor tamaño y más esquematizadas; y otras huecas usadas preferiblemente como recipientes.

  • Patrón de Asentamiento

No se han encontrado muestras de las viviendas de esta cultura por lo que se presume que los materiales con los cuales fueron elaboradas eran perecederos.

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  • Religion

Se cree que las figurillas antropomorfas corresponden a objetos dentro de los cultos fúnebres de algunas personas con algún tipo de status social. Las figurillas posiblemente servían de ofrenda hacia los dioses y que el paso del difunto hacia la otra vida sea bien acogido y además cumple como intermediario para el bienestar de la comunidad terrenal.

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De este modo, las figurillas pasan de un contexto doméstico a uno ceremonial dando un valor simbólico al cuerpo humano y sus representaciones. Las figurillas antropomórficas podrían haber sido usadas con fines chamanicos, rituales de sanación, transición o funerarios.

Se han encontrado estas figurillas antropomorfas, además de piezas que representan partes del cuerpo, como piernas, brazos (hechas en oro y plata) en lo que se puede suponer fuese un templo ceremonial (cerca a Salango). Los indígenas Chorrera depositaban estas ofrendas en favor de salud, bienestar y productividad.

No se conoce precisamente cómo se definían los espacios en los que se llevaban a cabo los enterramientos, ya que, se han encontrado sepulturas cerca de basurales domésticos, esto no da a entender que los entierros eran junto o bajo las viviendas. Se ha encontrado solo dos excepciones que parecen corresponder a cementerios ubicados en los sitios arqueológicos Engoroy y Los Cerrillos (en la península de Santa Elena). No existe un patrón específico de entierro más que depositar al difunto en posición flexionada. En todas las sepulturas se han encontrado ofrendas, pero no se puede establecer una diferencia clara que entregue información acerca de status social o diferencia de sexo.

Actividades Económicas

  • Pesca Peces, Moluscos
  • Recolección
  • Cacería Aves
  • Agricultura Maíz, zapallo, yuca, frijol, tomate (utilización de camellones)
  • Cerámica era trabajada con colores blancos, negros, rojos y amarillentos para retratar habitantes, animales, viviendas, plantas, frutos.
  • Orfebrería Obsidiana, Lapizlazuli, cristal de roca, oro, plata
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Cultura Guangala

(Llamada así por el investigador Bushnell que comenzó unas excavaciones en la parroquia Guangala y en el sitio de La Libertad, en el cantón de Santa Elena en Ecuador).

Sitios arqueológicos Los Cerrillos (entre Punta Blanca y San Pablo), Los Morros, La pampa de Pichilingo, Palmar, La Carolina y La Entrada(Península de Santa Elena), Los Frailes (Bahía de Machalilla), Salango, Loma Alta, El Azúcar (valle de azúcar), Guangala (Valle del Colonche).

Esta cultura es heredera directa de la cultura Chorrera. Ubicada en la zona sur de las actuales provincias de Manabí y Guayas (en Ecuador), desde la isla de la plata hasta el norte del golfo de Guayaquil y hacia el sur en toda la peninsula de Santa Elena.

Domesticaron al perro, el cual al parecer tendría un tratamiento funebrario como miembro de la comunidad. No así los utilizaban como perros de caza, sino más bien como animales de compañia aunque también pueden haber sido usados como perros ratoneros para mantener alejadas las plagas de los campos de cultivo.

  • Organización Social

Si bien no se sabe a ciencia cierta como eran en sus comienzos su organización con tanto pasaba el tiempo comenzó a desarrollarse diferencias sociales en donde existía una clase de elite que se encargaba de los aspectos sociales, autoridades que dirigían las actividades comerciales con las culturas vecinas como metales, obsidiana y piedra exoticas.

  • Patrón de Asentamiento

Las viviendas de esta cultura comenzaron siendo de dimensiones muy pequeñas, creciendo mediante el desarrollo de la agricultura y como esta era capaz de dar recursos para mayor cantidad de personas. Ubicadas generalmente en la linea de la costa o siguiendo algún curso de agua (como rios), esto producto de las escasas lluvias que afectan a la zona, muy poco se sabe de su estilo de construcción, aunque se han encontrado pequeños restos de estructuras bahareque.

Su trabajo en cerámica se caracteriza por el uso de piezas polícromas finamente decoradas.

Una característica propia de esta cultura es la presencia de actividad bélica en los hallazgos de restos óseos encontrados con fisuras de puntas de flechas u otros tipos de heridas. Las puntas recolectadas se corresponden con piezas encontradas en las regiones de Azuay y Cañar lo que entrega datos sobre la gente de esta región atacando a los grupos ubicados en la Península de Santa Elena. Dentro de las motivaciones de este estado de beligerancia se puede comprender por el aumento poblacional en esta región (posiblemente al aumento de las precipitaciones desde el 500 a.c) lo que redundó en la expansión de la productividad agrícola y a su vez la modificación en la organización política de esta cultura. Además se puede pensar en la disputa por el control del comercio de moluscos en la costa.

  • Ritos Funebres

En sepulturas se han encontrado diversos objetos u ofrendas tales como vasos de cerámica, anzuelos, pesas de redes, recipientes para cal, hachas de piedra, objetos construídos con conchas, entre otros.

Actividades Económicas

  • Pesca Peces, Bagre, Jaibas, cangrejos, manta-raya, camarones
  • Recolección Moluscos, Spondylus, Arca Pacífica, Melongena patula, hexaplex regius, ostión, huevos de caracoles.
  • Cacería Cormorán (aves), Colimbo (gaviota), ciervo, cervicabra, guanta, boa constrictor, tortuga taparrabo, sapos, conejos, roedores, lagartos terrestres.
  • Agricultura Maíz, zapallo, calabaza
  • Alfarería Piezas de cerámica Policromas.
  • Orfebrería Se cree que trabajaron mayoritariamente las conchas para hacer cuentas de collar y otros utensilios. Utilizaron las técnicas de martillado, repujado, fundición y soldadura para hacer piezas en metales preciosos.
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Perú

Cultura Mochica

Sitios Arqueológicos NORTE valle de Jequetepeque, San José de Moro, Huaca Dos Cabezas, Complejo Pacatnamú, Casa de la Luna o Sián, el Hornito, (entre San Pedro y Pacasmayo), Sincapecerce de Poémape, y la Tumba de la Mina. En el Valle de Lambayeque: Sipán y Pampa Grande SUR valle de Moche: la Huaca del Sol y de la Luna. Valle de Chicama: Sonolipe, Urricape, Mocollope, La Campana, Huaca Cartavio, Huaca Colorada

La Cultura Moche o Mochica fue una cultura precolombina que se desarrollo en las costas del norte del actual Perú.

Desarrollaron avanzadas técnicas hidraulicas para construir canales de regadio que se extendieron por sus territorios. Trabajaron con gran maestría la orfebrería (especialmente el cobre utilizado en la confección de armas, herramientas y objetos ornamentales) y la alfarería, considerados los mejores ceramistas de Perú por el gran cuidado y destreza con que eran elaboradas sus piezas las cuales representaban escenas de la vida diaria como sus visiones acerca de la concepción del mundo y las divinidades a quien rendían culto. Fueron navegantes, construyeron los llamados caballitos de totora sobre los cuales pescaban y realizaban expediciones llegando incluso a islas (chincha).

  • Patrón de asentamiento

Para aprovechar la escasa tierra cultivable de esta zona, establecieron sus asentamientos, templos y cementerios en terrenos no cultivables. Por esto se ubicaron en tierras altas lo que a la vez servía como una posición estratégica pues podían observar lo que ocurría a sus alrrededores. Contruyeron sus casas de juncos tejidos y varas sobre cimientos de piedra o adobe. Los techos eran inclinados y podían tener una o dos aguas. Los edificios públicos, templos y casas señoriales eran construídas de adobe.

  • Organización Social

La organización social esta caracterizada por un sistema clasista-aristócrata guerrero (chamanes guerreros) lo que la convierte en una cultura militarizada. Se cree que la administración de esta cultura estaba dividida en dos zonas, la norte y la sur estableciendose como estados independientes el uno del otro.

De lo que se tiene conocimiento se podría establecer de la siguiente manera las clases sociales:

  • Cie-quich (jaguar) era el rey del valle y los dominios moche, se cree que era una suerte de Chamán guerrero el cual fue muy representado en piezas de alfarería.
  • Coriec era el rey vencido y subordinado al poder de un soberano moche.
  • Chamanes encabezado por el chaman guerrero, habitaban en los templos de forma piramidal.
  • Sociedad Mochica agrupaba a campesinos, pescadores, alfareros, orfebres entre otros, eran hombres libres quienes vestían de manera sencilla.
  • Esclavos por último se encontraban los esclavos, la gente NO mochica que eran prisioneros de guerra sometidos frecuentemente a sacrificios en honor a los dioses Mochica.
  • Arte

La cerámica Mochica constituyen invaluables piezas de información para los investigadores actuales, pues estas piezas han sido de gran ayuda en el conocimiento que se tiene sobre los mochicas debido a su gran realismo y grado de detalles. Las piezas representan escenas de la vida diaria como los cultos funerarios, las ceremonias, la cosmovisión, el paisaje, el arte de la guerra, entre otras realidades observadas por estos alfareros expertos que trabajaron en talleres especializados dirigidos por las autoridades máximas.

Estas piezas de cerámicas eran depositadas como ofrendas a los muertos en las sepulturas, estableciendo un vínculo entre los vivos y los muertos.

  • Religión

Su religión estaba fuertemente influenciado por la cultura Chavín (anterior a los Mochicas), esto se ve en la creencia en dioses castigadores (dioses decapitadores) los cuales han sido representados en piezas de alfarería, el dios supremo de los Mochicas era Ai Apaec. Estas deidades eran representados como figuras antropomórficas con rasgos y características felinas como por ejemplo los colmillos de este animal. Los sacrificios humanos eran practicados en esta cultura únicamente como ofrenda los dioses en un sentido religioso.

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Las sepulturas eran construídas de forma rectangular, de adobe. En ella existían nichos en donde se depositaban las ofrendas y ajuares mortuorios. El difunto era depositado en esteras de caña o en cuevas en un ataud de caña. Personajes importantes eran enterrados con mascaras de metales, riquezas y ofrendas varias, sirvientes y animales.

Actividades Económicas

  • Pesca peces, cangrejos.
  • Recolección Moluscos.
  • Cacería zorros, búhos, colibrís, halcones y felinos. Domesticaron animales como el Cuy, Llama y el Perro
  • Agricultura Cultivaron maíz, camote, yuca, papa, calabaza, frutas tales como tuna, lúcuma, chirimoya, tumbo y papaya.
  • Alfarería Utilizaron técnicas de inciso, bajorrelieve mediante estampado y pintaron en superficies planas sus piezas.
  • Orfebrería Trabajaron el oro, el cobre, plata.
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Cultura Chavín

(El origen de su nombre se debe al sitio arqueológico Chavín de Huántar que, se reconoce como la capital de esta civilización)

Sitios arqueológicos Chavín de Huántar, Ancón, Guañape, Huánuco, Cajamarca, Lima, Ancash

La Cultura Chavín se conocía como La cultura Matriz del Perú, puesto que era la civilización más antigua conocida hasta ese entonces, posteriormente, hacia finales de la década del 90 se reconoció una cultura más antigua conocida como la Cultura Caral.

Desarrollaron la agricultura como la base de su economía de subsistencia, en conjunto con la caza, la pesca y la recolección. Si bien no se conoce de sistemas elaborados de regadios, si se puede afirmar la existencia de una técnica agrícola muy acabada. Algunos basurales evidencian la importancia de la llama como un animal incluido dentro de su dieta además de su domesticación para posibilitar el transporte.

  • Patrón de asentamiento

Establecieron sus viviendas en valles y en la costa, generalmente en las faldas de los cerros. Estos pequeños poblados estaban constituidos por unas 20 a 30 casas construidas de materiales perecederos aunque se pueden encontrar algunas viviendas hechas de piedras unidas con barro o adobe. La forma de esta vivienda varía con las regiones, la mayoría puede haber tenido base rectangular o semicircular con techos a dos aguas usadas posiblemente en la sierra y planas en la costa debido a la escases de las lluvias.

  • Organización Social

Se piensa que esta cultura desarrollo su organización nace a partir de los lazos de parentesco, se agruparon en clanes y linajes, los cuales se relacionaban con el lazo familiar más próximo al ancestro en común, el cual posiblemente era visto como un ser mítico, además se cree que el chamán cumplía importantes labores lo que convertía a esta cultura en un sistema teocrático. Los líderes se comunicaban con las deidades mediante estos personajes religiosos, quienes además controlaban el resto de las actividades valiéndose de sus poderes. A partir de estos servicios religiosos, el líder aseguraba privilegios y prestigio para ejercer su labor política.

  • Arte

La Cultura Chavín es dueña de una exquisita técnica denominada con este mismo nombre en donde la simetrías, las lineas curvas y otras figuras recurrentes como las repetitivas aparecen en increibles trabajos realizados principalmente en piedra, con los cuales levantaron grandes templos, tallaron estelas y obeliscos bellamente decorados. Estas técnicas fueron posteriormente llevadas a la alfarería en donde se reconoce el traspaso y la representatividad de este trabajo, ya que las piezas aparecen de color gris con incisiones (aludiendo al trabajo en piedra).

Inspiraron su trabajo en la representación de sus deidades así como también en la flora y la fauna con la que convivían.

  • Religión

Se puede observar que la religión Chavín entregó como una suerte de pauta o corresponde a una base para las culturas del perú precolombino que surgieron posterior a Chavín. Dentro de estas creencias se pueden apreciar como la gente de chavín representó en piezas a sus deidades las cuales corresponden a figuras antropomorficas con algunas características propias de los animales, rasgos felinos como los colmillos, garras de aves de rapiña, la serpiente también aparece como un animal divino de mucho significado.

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Existen variados hallazgos en lo que respecta al estilo de sepultura, aunque se puede afirmar que existen fosas en la que los cuerpos eran depositados tanto de manera extendida como flexionados, también existen entierros más elaborados en los que fueron creados sepulturas de piedra.

Actividades Económicas

  • Pesca Peces, cangrejos
  • Recolección Moluscos
  • Cacería Huemul, rabi-blanco, mazama, vizcacha sureña, conejo nor-andino, zorros, comadrejas, patos, perdices, las pavas de monte, codornices, palomas y ciertos pájaros. Domesticaron Llama, alpaca, cuy y pato.
  • Agricultura maíz, frijoles, calabazas, papa, quinua
  • Alfarería piezas decoradas con aspecto petreo, colores grises ricamente trabajadas.
  • Orfebrería oro, cobre, plata
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Cultura Chimú

Sitios arqueológicos Ciudadela de Chan chan, Tumbes, Huarmey, Paramonga

Esta cultura se desarrollo en las costas del norte del Perú, se centra su territorio en el valle del Rio moche (territorio ocupado previamente por los mochicas), extendiendose por el norte hasta el valle de Tumbas y hacia el sur hasta el valle de Chillón.

Este territorio se caracteriza por las aridas y deserticas costas que son alimentados por varios rios que corren desde los Andes lo que entrega una riqueza de recursos tanto terrestres como marinos a la gente de Chimú. A la vez hay que considerar que la corriente de Humboldt por la costa entrega a estas costas el mayor recurso marino del mundo.

La cultura chimú surgió a partir del decaimiento de la civilización Wari estableciendose como pequeños poblados durante unos 400 años para posteriormente comenzar un proceso de expansión que terminó con la caída de esta civilización resultado de una confrontación contra el imperio inca.

  • Patrón de Asentamiento

Esta cultura fue altamente urbanizada, reflejo de esto corresponde a la Ciudad de Chan Chan, considerada una de las más importantes ciudades de la antigüedad y además centro político y religioso de esta cultura. En ella habitaba la aristocracia y se llevaban a cabo los ritos ceremoniales. En esta ciudad se pueden diferenciar al menos unas 11 ciudades más pequeñas que se creen fueron construídas por cada nuevo gobernante que asumía el poder. Se levantaron grandes muros construídos de barro en los que utilizaron diversas técnicas. Hacia las afueras de la ciudadanía se encontraban las viviendas de los campesinos y el resto de la sociedad los cuales construían sus casas de una sencilla arquitectura a base de cañas.

  • Organización Social

La estructura social estaba encabezada por una clase social alta o aristocrácia de tipo hereditaria, este grupo se encargaba del poder político, económico y social. Acontinuación lo seguía un grupo de personas con status medio que basicamente ejercian labores de funcionarios, comerciantes y artesanos expertos (Alfareros y orfebres), estos dos grupos vivían dentro de la ciudad amurallada, en la periferia habitaba el resto del pueblo que se dedicaban a actividades de pesca y agricultura.

  • Arte

La cerámica era elaborada para dos propósitos, el primero para el uso cotidiano, vale decir para la contención de liquidos para la recolección de frutos y alimentos. Esta cerámica de uso cotidiano carecía de decoración alguna, sino que cumplía una labor netamente utilitaria; el segundo propósito de una cerámica Chimú era para fines religiosos, una cerámica de ofrenda a los dioses y de caracter funerario, esta cerámica era trabajada con gran cuidado, de un color negro metálico muy característico producto de la exposición de las piezas a humeadas luego de ser pulidas. Estas cerámicas comprendían representaciones de la fauna, de frutos, personajes como escenas míticas.

  • Religión

Los ritos ceremoniales giraban en torno a la idea de la fertilidad, especialmente a la fertilidad de los campos agrícolas, esto producto de los dificiles territorios aridos en los que habitaban los Chimú. Además de esto se le rendían importantes cultos masivos y privados a los antepasados de los gobernantes, las momias eran llevadas a un espacio público en el cual se le rendían tributos, se cree que esto puede haber tenido algo que ver con el poder político ya que estas ceremonias se llevaban a cabo cerca de los almacenes en donde se guardaban las riquezas.

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Existe evidencia de que le rendían culto a la luna, la cual consideraban que era más importante y fuerte que el sol, ya que entregaba luz en la oscuridad de la noche, la celebraban cada noche de luna nueva incluso se cree que le ofrecian sacrificios de niños menores de 5 años los cuales eran envueltos en algodón de color y enterrados en las explanadas de los templos junto con fruta.

Actividades Económicas

  • Pesca Variadas especies de peces
  • Recolección pacay, papayas, chirimoyas y lúcumas, moluscos, crustáceos y algas marinas.
  • Cacería
  • Agricultura maíz, calabazas, ají, porotos, algodón, yuca.
  • Alfarería Trabajaron piezas de cerámica de color negro metálico
  • Orfebrería Trabajaron el oro y la plata
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Cultura Nasca

sitios arqueológicos Cementerio de Chauchilla, Cawachi, Nazca, Pampa.

La cultura Nazca se ubicó en las costas del sur de Perú, en las actuales provincias de Pisco, Ica, Cañete y Caravelí, especialmente en el valle de Nazca. Esta zona corresponde a un desierto costero rico en tierras fértiles.

Producto de la arides que caracteriza al territorio en que se asentó la cultura Nazca, esta cultura tuvo que construir elaborados sistemas de acueductos que pudiera llevar el agua, que corria de 4 a 5 metros bajo el suelo, a la superficie para poder entregarle el recurso a sus campos agrícolas.

La cultura Nazca es conocida por sus gigantescos geoglifos conocidos como las lineas de Nazca que constituyen trazados realizados sobre la pampa de Jumana, van desde simples lineas de kilómetros de distancia a complejas figuras de representaciones zoomorfas, fitomorfas y geométricas. Los expertos han propuesto que posiblemente se haya tratado de un centro astrológico de esta cultura mientras otros proponen que podría tratarse de un centro ceremonial.

  • Patrón de Asentamiento

Construyeron importantes centros públicos como el que se encuentra en Cawachi, aunque los expertos no logran acordar si se trata de una ciudad o un centro ceremonial, lo cierto es que en el lugar se encuentra una pirámide escalonada de unos 20 metros de altura y a sus alrrededores se pueden encontrar sepulturas, plazas y estancias.

Las viviendas de la gente común eran construídas en base a cañas amarradas unas con otras.

  • Organización Social

La organización social de la Cultura Nazca reconoce a tres grupos potenciales: En la cima de la piramide social se encuentra un lider de características religiosas, un chamán o sacerdote que se encargaba de dirigir las tareas de la comunidad y encabezaba las complejas ceremonias religiosas; Acontinuación venía un grupo de personas próximas a este lider, estas personas eran alfareros, orfebres, textileros, astrólogos, músicos y soldados, este grupo habitaba en pequeños poblados o centros ceremoniales; por último se encontraba la gente que se dedicaba a la pesca y la agricultura, dispersos en pequeños grupos a lo largo del territorio nazca para hacer mejor uso de los suelos cultivables.

  • Arte

La cerámica de esta cultura es bastante llamativa debido a la gran cantidad de colores (que llegaban incluso a seis o siete) que usaban sus piezas, muy decoradas. Las representaciones más comunes corresponden a hombres, animales, plantas, seres mitológicos (antropozoomorfos) o deidades, incluso hombres mutilados.

  • Religión

Su religión considera gran cantidad de deidades a las cuales les rendían culto, estas se encuentra representadas en sus piezas de alfarería principalmente, le rendían culto al mar, el cielo, la tierra, el fuego, el agua, el viento y al Dios creador. Todas sus construcciones y elaboraciones iban en virtud de pedir a estos dioses la prosperidad y fertilidad de sus suelos, además de pedir por que los canales no se secaran. Se cree además que las lineas de nazca guardan relación directa con sus creencias, puesto que en este lugar se habrían llevado a cabo reiteradas ceremonias de caracter religioso.

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Los cultos funebres tenían la característica de envolver al difunto en fardos de telas y textiles en los cuales se iban incluyendo objetos a modo de ofrenda, acompañado de ajuares e incluso se han encontrado cabezas de personas a modo de sacrificio humano, posiblemente de sirvientes o prisioneros de batalla. La complejidad de estos fardos dependía del status social que tuviera el individuo.

Actividades Económicas

  • Pesca Peces para alimentación y comercialización
  • Recolección Moluscos
  • Cacería
  • Agricultura maíz, frijol, calabaza, zapallo, yuca, maní, ají, guayaba, lúcuma, pacae y algodón.
  • Alfarería Piezas de cerámica policromas decoradas hasta con seis o siete colores a la vez.
  • Orfebrería
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Cultura Paracas

sitios arqueológicos Parakas, Rio Ica, Ocucaje, peña de Tahajuana, Cerro Colorado, quebrada de Topara

La cultura Paracas se ubicó en lo que actualmente es el departamento de Ica en Perú, más específicamente en la península de Paracas entre los rios Ica y Pisco.

Los expertos dividen la historia de esta cultura en dos etapas muy definidas:

  1. Paracas de las cavernas Periodo caracterizado por el entierro en sepulturas excavadas sobre las rocas con forma de copa invertida en donde depositavan los cuerpos de sus difuntos, a unos 6 metros de profundidad. Además se caracteriza por la cerámica con notoria influencia de la cultura Chavín.
  2. Paracas Necrópolis se denomína así a este periodo debido al centro arqueológico hallado caracterizado y denominado ciudad de los muertos. Las necrópolis corresponden a grandes cámaras subterraneas, muy amplias en las que se cree era una por cada familia o clan. En el lugar arqueológico se encontraron un total 429 cadáveres.

Actualmente es poca la información que se tiene sobre los origenes de la Cultura Paracas, aunque algunos expertos aseguran que podría ser una cultura intermedia entre la decaída de la cultura Chavín y el surgimiento de la Cultura Tiahuanaco.

La guerra tuvo una fuerte influencia en el desarrollo de esta cultura, por lo que se pudo apreciar en las piezas de textiles y orfebrería que fueron descubiertos en distintas sepulturas a lo largo de su territorio, este estilo de sepultura en forma de fardos contenía ajuares mortuorios entre los que se contaban elementos de guerra como también varias cabezas que posiblemente fueron de pueblos enemigos posteriormente usadas como ofrenda en honor al difunto.

Existe evidencia que indica la existencia de algunos personajes que practicaron operaciones craneales a posibles heridos en guerra o producto de algún rito ceremonial. Para realizar dichas operaciones esta suerte de médicos utilizaban cuchillos y bisturís de obsidiana.

  • Patrón de Asentamiento

La gente de Paracás se estableció como pequeños grupos en torno a la costa peruana como también los valles. Sus construcciones en un primer momento eran de muros de piedras en conjunto con algas, basura y conchales. Se trataba de viviendas muy apegadas las unas de las otras formando habitaciones. Posteriormente construyeron en espacios más amplios estableciendose en torno a una construcción mayor posiblemente un templo.

  • Organización Social

Se cree que esta cultura estuvo influenciada por la gente de Chavín, por este motivo se piensa en que los Paracas fueron una sociedad teocrática en donde el dirigente máximo era un lider religioso, luego venían una clase que incluía a chamanes y guerreros, personajes muy respetados y de alto status en esta cultura. Finalmente se encontraba la sociedad que se dedicaba a las actividades de subsistencia.

  • Arte

Las botellas paracas están decoradas con pinturas posterior a la cocción de la pieza, los colores usados eran muy vivos y representativos como el azul, amarillo, rojo, naranja, verde y cafe.

A pesar de esto sus elaboraciones más destacadas son el trabajo textil, en el cual se pueden apreciar una exquisita técnica de bordados y el uso de telas policromas para crear representaciones zoomorfas, posteriormente se datas piezas textiles en donde se pueden ver figuras antropomorfas que parecen ser chamanes o guerreros sosteniendo en una mano una cabeza trofeo y en la otra un arma de guerra. Destacan sus variadas técnicas de tegidos entre los que se cuentan bordados tridimensionales, teñido de telas, entre otros. Además se cuentan entre sus trabajos pequeñas elaboraciones en orfebrería y trabajo con plumas.

  • Religión

Dentro de sus ceremonias religiosas se puede considerar el enterramiento de las personas, de esta actividad existen evidencia caracterizadas por la metodología usada mediante envolvimiento de telas (en algunos enterramientos se han encontrado hasta 20 envolturas) entre las cuales se incluían distintos elementos a modo de ofrendas y ajuares funerarios como abanicos, pequeños bordados, instrumentos musicales, peines, entre otros. Las figuras encontradas en esta piezas textiles funerarias corresponden a seres mitológicos con rasgos de animales como felinos, serpientes y algunas especies marinas que en sus manos portan distintas herramientas o armas, el más representado es uno denominado el sacrificador el cual en una de sus manos porta un hacha y en la otra una cabeza humana cortada.

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Actividades Económicas

  • Pesca Distintas especies de peces
  • Recolección Variados mariscos, algas y otros productos marinos
  • Cacería Mamiferos marinos
  • Agricultura maíz, camote, algodón, porotos y yuca.
  • Alfarería Piezas cocidas y posteriormente pintadas con vivos colores.
  • Orfebrería
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Cultura Lambayeque

(Origen del nombre se debe al mito de Naylamp el cual traía un ídolo de piedra verde llamado Yampallec o Llampayec del cual deriva el nombre de Lambayeque)

sitios arqueológicos Parakas, Cinto, Tucume, Jayanca, Batán Grande, Diana Motupe, Jetequepeque, Huaca Chotuna, Apurlec

Esta cultura se desarrollo en las costas del norte del Perú, lo que actualmente se conoce como el departamento de Lambayeque. Centralizando su territorio en las cuencas del rio Lambayeque y La Leche (Motupe), cercano a los actuales poblados de Cinto, Tucume y Jayanca.

Esta cultura surgió ante la decadencia de la cultura Mochica, asimilando a la vez todos los conocimientos técnológicos y tradiciones culturales de esta civilización. Poseen otras influencias menores de culturas contemporaneas a esta como las grandes civilizaciones Wari y Tiahuanaco, por último se cuenta la cultura Chimú como el heredero sur de la cultura Mochica.

Se reconocen tres periodos de la cultura Lambayeque o también denominada Sicán:

  • Sicán temprano (700-900 d.c)
  • Sicán intermedio (900-1100 d.c)
  • Sicán tardío (1100-1375 d.c)

Se reconoce a la Cultura Lambayeque como herederos de la Cultura Mochica. Realizaron grandes construcciones arquitectónicas, trabajaron con gran maestría los metales realizando interesantes aleaciones y desarrollaron el legado de los sistemas hidraulicos de sus antepasados Moche.

  • Patrón de asentamiento

En sitios arquelógicos existe evidencia de que construyeron extensos poblados sobre colinas evitando establecer sus viviendas sobre tierras cultivables. Alrrededor de estos poblados se encontraron caminos y acueductos. Las Huacas o Templos eran construídos de gran tamaño, colosales pirámides truncadas con plataformas superpuestas hechas de adobes de barro y relleno junto a vigas de madera como soporte. Estas pirámides tenían usos domésticos, ya que, dentro de estos grandes monumentos se encontraron cocinas, almacenes, corrales, entre otros. Los adobes eran decorados con pinturas y relieves.

  • Organización Social

A pesar de ser herederos de variados aspectos culturales y técnicos de la cultura Mochica, los expertos no han podido realizar estas coincidencias en el aspecto social-político, aunque se puede afirmar que la gente de Lambayeque se desarrollo bajo un sistema de sociedad-estado con un rey en la cima de la pirámide social, seguido por un grupo de clase clériga junto a expertos oficiantes (alfareros, orfebres) y luego la sociedad compuesta por una clase de trabajadores de la tierra, navegantes-pescadores, entre otros.

  • Arte

Como se dijo anteriormente, la cultura Lambayeque es heredera de las técnicas artísticas de los Mochicas:

  • Se basaron en el tratamiento metalúrgico Mochica para desarrollar y perfeccionar los métodos extractivos y posteriormente elaborar aleasiones y hacer excelentes piezas las que combinaron con piedra y hueso. En cobre realizaron herramientas cotidianas, objetos ceremoniales y armas de guerra.
  • Elaboraron variados moldes para crear sus piezas de cerámica, las cuales representaban figuras antropomorfas, zoomorfas o accidentes geográficos como cerros u olas. Decoraron con negro o gris con un acabado similar al metal. Se usaron técnicas de arcilla sin desengrasante, cocción y barnizado de las piezas.
  • Religión

Cuenta una leyenda que el origen de esta cultura se produjo con la llegada de un gran rey mitológico llamado Naylamp acompañado de un numeroso grupo de acompañantes, este hombre construyó un templo el cual fue nombrado como Chot y dentro de él se ubicó un ídolo de piedra verde al que llamaron Llampayec lo que según el cronísta español Miguel Cabello Valboa esto significa ídolo a imagen y semejanza de Naymlap. La leyenda cuenta que el último sucesor de Naylamp, Fempallec quizo cambiar de lugar el ídolo y como castigo se produjo un gran diluvio y posterior derrota y caida de la civilización a manos del imperio Chimú. Se cuenta que Naylamp era inmortal, y que se convirtió en ave y volvió a su tierra de origen más allá del mar.

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Esta leyenda explicaría el desinterés por gobernar de manera adecuada del último rey de la cultura Lambayeque, Ferpallec lo cual causó hambrunas, sequias y diluvios, posteriormente la llegada de un tirano del sur, un Chimú Capac que sometió y conquistó a esta civilización lo que los sacerdotes le dieron el significado de castigo de los dioses.

Los difuntos eran sepultados en tumbas en posición decúbito dorsal con la mirada hacia el sur, dentro de estas tumbas depositaban las ofrendas y ajuares fúnebres.

Actividades Económicas

  • Pesca Distintos peces costeros y oceánicos.
  • Recolección Cangrejos y moluscos.
  • Cacería
  • Agricultura Principalmente Maíz y Algodón
  • Alfarería Uso de distintas técnicas de alfarería como la cocción, barnizado, arcilla sin desengrasante decorado con tonos oscuros como el negro y el gris.
  • Orfebrería Plata, Cobre, Oro.
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Cultura Tiahuanaco

Sitios Arqueológicos Tiahuanaco, Ojje, Pachiri, Lukurmata, Kalasasaya, Akapana, Puma Punku

La cultura Tiwanaku o Tiahuanaco fue una cultura preincaica que se desarrollo en el altiplano, una zona denominada meseta de collao cubriendo parte de los actuales países de Perú, Bolivia y Chile. Su capital religiosa fue la ciudad de Tiahuanaco ubicado en las riveras del rio Tiahuanaco próximo a La Paz, en Bolivia. El nucleo de esta cultura se desarrollo en torno lago titicaca. La zona, caracterizada por sus fuertes heladas y climas extremos como ciclos de aridez y de inundaciones fue un duro desafío para la gente de esta cultura que se adaptó al ecosistema que entrega ricos pastos para llamas y alpacas y hace propicia la agricultura de tubérculos.

Desarrollaron una técnica agrícola de campos elevados que evitaban las inundaciones y mediante la humedad moderaban los bruscos cambios de temperatura y de este modo entregar abundantes cosechas.

Se reconocen tres periodos en el desarrollo de esta cultura.

  • Aldeanos 1500 a.c. - 45 d.c

Esta primera etapa se caracteriza por aldeas en donde existían pequeñas casas de forma rectangular con techo a dos aguas, no existe evidencia de complejidad social de una organización ni cultos religiosos. Los muertos eran sepultados en cestas de piedra.

  • Urbano 45 d.c - 700 d.c

En esta etapa las aldeas pasan a convertirse en una gran urbe más compleja, en ella se encuentran dos importantes centros ceremoniales: el primero es el complejo Akapana y Puma-Punko ubicado al suroeste de Akapana.

  • Expansivo 700 d.c - 1200 d.c

Comienzan a entrar en contacto y a dominar el altiplano y la sierra, mediante el descubrimiento del bronce se hacen de un poderío militar que les permite expandir su territorio hacia las costas y los valles.

La zona en la que se ubicaron constituía una posición estratégica que conectaba un sinnúmero de rutas de intercambio, de este modo pudieron controlar los intercambios de bienes, realizados entre las distintas culturas de la zona.

  • Patrón de asentamiento

Se estableció un sistema jerárquico de asentamiento. La más importante constituye a la Capital: 'Tiwanaku, posteriormente se encontraban los centros urbanos secundarios como Ojje, Pachiri o Lukurmata, lo siguen unos espacios más pequeños con características administrativas rurales y por último se reconocen pequeños asentamientos sobre montículos los cuales deben haber sido utilizados por campesinos y sus familias.

  • Organización Social

La organización social se basó en un sistema jerarquizado en donde la capital era el espacio donde habitaban los dirigentes, clase sacerdotal y nobleza guerrera que estaba a cargo de los aspectos social y político además de la redistribución de los bienes los cuales consistían primordialmente en la extracción que realizaban los campesinos y las piezas elaboradas por los artesanos orfebres y alfareros.

  • Arte

Los artesanos trabajaron la piedra de forma inigualable, creando muros de piedra con altos grados de perfección, esculpieron piezas que se mantienen hasta el día de hoy como las cabezas clavas del templo del Kalasasaya o la Puerta del Sol. Entre las figuras más representativas se cuentan felinos alados, serpientes con cabezas de felinos, personajes con características de animales y viceversa.

En cerámica la figura más común encontrada son los vasos Kero que corresponden a piezas de boca ancha y base angosta utilizado en aspectos ceremoniales. Por esto último, estas piezas eran decoradas con distintos colores como rojos y naranjas además del blanco y el negro.

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Los orfebres se dedicaron a trabajar los metales, realizando distintas aleaciones hasta conseguir el bronce, elemento que les entregó una importante ventaja militar.

  • Religión

Como estado teocrático se puede creer que la cultura tiwanako tuvo una marcada vida ceremonial, en donde se rendía tributo a distintas deidades, la principal de ellas parece ser el denominado Wiracocha o Señor de los Cetros. Entre otros se encuentran figuras con características sagradas en la zona andina como colmillos cruzados o el dios sacrificador o degollador.

Actividades Económicas

  • Pesca
  • Recolección
  • Cacería Llamas, Alpacas
  • Agricultura Tuberculos
  • Alfarería Vasos Kero decorados con colores.
  • Orfebrería Mediante el trabajo de aleaciones consiguieron el Bronce
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Cultura Chancay

(El origen de su nombre prosiblemente provenga del valle de Chancay, lugar en donde se establecieron)

Sitios Arqueológicos Valles Chancay y Chillón, Valle del Rimac, Lurín, Lauri, Lumbra, Tambo Blanco, Pasamano, Pisquillo Chico, Tronconal

Esta cultura se desarrollo en las costas centrales del Perú, más específicamente en los valles Chancay y Chillón (en donde los arqueólogos reconocen su núcleo), expandiendose también hacia los valles del Rimac y las zonas de Lurín. Zonas caracterizadas por ser de tipo desérticos pero con valles fértiles con oasis fluviales lo que entrega un ecosistema rico en recursos.

Se reconoce a esta cultura como la heredera de la civilización Wari que habitó estas zonas previo a la aparición de Chancay, mientras que su decadencia se debe a la conquista por parte del imperio Inca.

Su principal fuente de recursos de subsistencia se baso en la agricultura, en la cual desarrollaron canales de regadíos y contenedores de agua posiblemente para valerse en épocas de sequías. Establecieron un sistema de intercambios vía terrestre con la sierra y la selva hacia los interiores y por la costa con el norte y el sur vía marítima. Trabajaron la madera con la que hicieron herramientas para uso doméstico y ceremonial además de textiles y los metales.

  • Patrón de Asentamiento

Fueron construídos distintos tipos de asentamientos, entre ellos se reconocen grandes centros urbanos, edicios públicos de tipo religiosos, palacios residenciales y pequeños poblados, siempre con una marcada diferencia social y con cementerios cercanos. Estos levantamientos eran de adobes hechos con moldes a los cuales se les incorporaba piedras.

  • Organización Social

La cultura Chancay se reconoce como un importante reino de su época, en donde la base de su organización se denomina Ayllu que corresponde a pequeños señoríos o grupos emparentados entre sí. El lider era llamado Kuraka quien eran el encargado de regular las distintas actividades productivas como las de oficio o artesanía como las de subsistencia, y además de llevar a cabo las ceremonias.

  • Arte

Su trabajo en cerámica es muy destacado, principalmente en vasijas conocidos como cántaros oblongos de gollete ancho y cuello estrecho, con rostros humanos modelados decorados con tonos negros sobre blanco crema y figuras geométricas. Figuras de animales como aves y llamas, figuras antropomorfas de mujeres con brazos cortos también son parte de sus representaciones en cerámica.

Además se conocen un estatuillas conocidas como Cuchimilcos los cuales representan a una figura antropomorfa con ojos rasgados y los brazos abiertos como invitando a un abrazo o elevando las alas. Se cree que la finalidad de estas piezas era ubicarlas a la entrada de las tumbas de miembros de la clase alta para alejar la malas energias de este lugar de caracter sagrado.

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En textiles desarrollaron distintas técnicas de coloreado y tejidos, en estas piezas son principalmente prendas, cestas y mascaras funerarias en las cuales representaron figuras geométricas y temáticas marinas. Trabajaron la madera en la elaboración de piezas de adorno, figurillas y herramientas cotidianas. A diferencia del resto de las culturas, las piezas de la gente de Chancay refleja las representaciones con muchísima simplicidad.

  • Religión

Los cementerios de la gente de Chancay eran enormes, albergaban grandes sepulturas consistentes en cámaras rectangulares con techos de palos y barro, a 2 o 3 metros de profundidad. Repleto de ajuares funebres, téxtiles decorados y piezas de cerámicas lo que nos da a entender que las personas allí sepultadas eran miembros de alto status, mientras que la gente común eran enterrada en pozos mediante la técnica de fardos con textiles sin decoraciones y pequeños objetos como ofrenda.

Actividades Económicas

  • Pesca variados peces costeros y de mayores profundidades a las cuales accedían mediante caballitos de totora.
  • Recolección
  • Cacería felinos, aves, monos,
  • Agricultura Canales de regadíos y contenedores de agua
  • Alfarería Cerámica modelada de cabezas humanas decorado con tonos negros sobre blancos crema.
  • Orfebrería Principalmente la plata y el oro.
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Imperio Inca

El imperio Inka se extendió desde las sierras del norte de Ecuador, hasta el rio Maule en Chile, desde el mar pacífico, hasta la vertiente oriental de la cordillera de los andes, todo este territorio tenía como núcleo la actual ciudad de Cuzco en Perú. A partir de este inmenso territorio que cubria al imperio, los Incas se hicieron de diferentes y variados productos y recursos que le proveía los distintos ecosistemas.

El origen de la Cultura Inca se centra en el valle del Cuzco en donde pequeñas agrupaciones comenzaron a desarrollarse y a expandir su territorio, de este modo comenzaron a someter a los pueblos vecinos y así mismo comenzó un proceso intenso de expansión que comprendió alianzas diplomáticas, intercambios comerciales y culturales con otros pueblos, hicieron alianzas y regalos, siempre sustentados en su enorme ejercito profesional y experimentado. Fue así como su imperio en su momento de mayor apogeo comprendió parte de los actuales países de Peru, Ecuador, Chile, Argentina y Bolivia.

El imperio inca fue denominado Tahuantinsuyo lo que en Quechua quiere decir los cuatro lados del sol y comprende el territorio más extenso que cualquier cultura precolombina haya gobernado.

El Tahuantinsuyo estaba dividido en 4 Suyos o provincias del imperio Incaico:

  • Chinchaysuyo (provincia de Chinchay o provincia del Norte) comprendía la region norte del imperio inca, incorporaba toda la costa pacífica hasta pasto en Colombia, se debe su nombre a la cultura Chincha que fue un reino comerciante en el actual departamento de Ica, en Perú.
  • Antisuyo (provincia de los Antis) ubicada al noreste de la capital Cuzco, es el suyo más pequeño y es en donde se encuentra una de las construcciones más reconocidas del imperio inca, Machu Pichu. La denominación de la provincia anti hace referencia a los relieves geográficos de esta zona montañosa, caracterizado por una selva amazónica en montaña con pendientes muy pronunciadas, de topología muy abrupta lo que favorece a los cauces de rios y las quebradas.
  • Collasuyo (provincia de Colla o del Sur) Es el suyo más grande de las cuatro provincias del imperio inca, se extiende hacia el sur llegando aproximadamente al rio maule, en Chile. Los centros principales de este suyo estaban ubicados próxima al lago titicaca en el altiplano Perú-Boliviano.
  • Contisuyo (provincia del oeste o del poniente) era el suyo ubicado al oeste de la capital Cuzco que se extendía hasta las costas del pacífico.

El sistema económico del imperio se baso en uno llamado mita o trabajos por turnos mediante el cual cada una de las personas pertenecientes al imperio debía trabajar, principalmente la tierra, aunque tambien en minas, y en las diversas labores de oficio (alfareria y orfebrería). El producto de cada actividad llevada a cabo por el pueblo era dividida en tres partes: la primera para los dioses y la clase religiosa, el segundo correspondía al tributo para el gobernador o estado y la última parte para los mismos trabajadores.

  • Organización Social

La organización social del imperio inca sepuede ordenar de la siguiente forma

Realeza

  • Inca: el gobernador, el rey, el personaje más importante al cual generalmente se le entregaba un origen divino. También se le denominaba Sapa Inca (único inca) o Apu Inca (divino inca).
  • Coya: Esposa del Inca
  • Auqui: Hijo de Inca y heredero.

Nobleza

  • Nobles de Sangre: Miembros restantes de la familia del inca
  • Nobles de Privilegio: Aquí se encuentran personajes destacados por sus labores, como lo son los chamanes, guerreros, Aclla (Mujeres bellas al servicio del Inca o del Dios Sol), Tucuyrucuy (4 virreyes a cargo de un suyo).

Ayllu

  • Hatun Runa: El pueblo en general (campesino).
  • Mitimaes: Grupos de Familias encargadas de gobernar nuevas tierras conquistadas, llevaban administración política, económica, cultural y militar.
  • Yanacona: Servidumbre del Inca y el imperio
  • Pinas: Prisioneros de guerra propiedad del Inca. Enviados a zonas de dificil acceso a trabajar la tierra, se cree que el Inca le entregaba una pequeña propiedad para su subsistencia familiar.
  • Patrón de Asentamiento

Su arquitectura principalmente comprendieron grandes construcciones hechas de piedra, trabajadas en distintos grados, aunque también se encuentran algunas menores de adobe y Quincha (muros levantados de caña o bambú recubierto de barro). Cuzco fue una ciudad muy planificada en la cual se cree que habitaron unos 300 mil incas, entre los que se consideraban nobleza y sirvientes del Inca. Se reconocen edificios públicos, habitacionales, palacios y servicios administrativos. Un aspecto importante consideran los caminos del inca o Qhapaqc Ñan una red de dos vias principales (una por la costa, otra por la sierra) mediante los cuales se comunicaba el imperio a través de hombres denominados chaskis o mensajeros.

  • Arte

El arte inca es muy variado, aunque principalmente destacan la alfarería, los metales y el textil. En cerámica trabajaron piezas realizadas en Cuzco denominadas Inka Imperial de colores negro y rojos sobre crema, decorados con figuras geométricas como rombos continuos o en serie. Las vasijas más emblemática de los Inka es una llamada Maka que corresponde a un Cántaro con cuello angosto, cuerpo globular y base apuntada representando figuras modeladas de felinos.

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Los metales que trabajaron fueron la plata, el cobre y el oro, con los cuales realizaron piezas antropomorfas y zoomorfas, principalmente de camélidos para ser ofrendadas en los santuarios que se encontraban en la montaña.

  • Religión

Dentro de la religión y creencias de los Inkas se consideran variadas deidades reconocidas, tales como Wiracocha (Dios creador), Inti (Dios Sol) y Killa, la luna. Además los Incas eran respetuosos por las costumbres ceremoniales de los pueblos a los cuales conquistaban, solo que debían incorporar los cultos estatales impuestos por el imperio. Posiblemente otro aspecto fundamental en su vida religiosa tiene que ver con el culto a sus antepasados, cuyos cuerpos eran tratados con un cuidado muy riguroso, sepultados en lugaresmuy especiales con muchisimos ajuares funebres. Se considera además dentro de sus cultos los sacrificios humanos llevados a cabo en los santuarios de las montañas en donde el cuerpo de la persona sacrificada era sepultada en la cima junto a un cuantioso ajuar.

Actividades Económicas

  • Pesca
  • Recolección
  • Cacería Criaban Llamas y Alpacas y cazaron vicuñas, guanaco
  • Agricultura Papa, maíz, olluco, oca, tomate, frijol, zapallo, ají, maní (del cual además extraían aceite), quinua, frutas, coca.
  • Alfarería Vasijas Maka decoradas con tonos negro y rojos con representaciones modeladas.
  • Orfebrería Trabajaron el Oro, Cobre y Plata.
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Chile

Cultura Chinchorro

5.000 a.c - 2.000 a.c

(Su nombre se debe a la playa del mismo nombre en la ciudad de Arica donde se encontraron los primeros vestigios de esta cultura)

Sitios Arqueológicos Arica, Camarones

Esta Cultura se desarrolló principalmente desde la costa sur del Perú (Llo) hacia el norte de Chile (Antofagasta). Se reconoce su centro cultural en el sector de Arica-Camarones, en chile.A pesar de la extrema aridez que afecta a la zona, cuenta con una rica fuente de recursos marinos producto de la corriente fría de Humboldt, esto sumado a las vertientes que bajan desde la montaña aportando agua dulce, animales y vegetales para distintas necesidades de consumo.

Se reconocen como hábiles pescadores y buceadores, elaboraron bellas herramientas para esta actividad, como anzuelos de concha y de espinas de cactus, pesas y tejidos para malla.

  • Patrón de asentamiento

La cultura Chinchorro estableció pequeños campamentos semisedentarios cercanos al mar y a los cursos de agua que provenían de la cordillera.

  • Organización Social

Se organizaron en torno a agrupaciones menores o bandas, entre 30 o 50 miembros, los cuales posiblemente tenían lazos de parentesco entre ellos. Poco es lo que se sabe con respecto a su organización, pero posiblemente cada cual tenía tareas específicas para las que era más hábil y tenían mayor experiencia.

  • Arte

El arte chinchorro es reconocido principalmente por su destacado trabajo fúnebre, en lo que respecta al ajuar y el proceso de momificación del cuerpo de los fallecidos. Los hallazgos dan cuenta del cuidadoso tratamiento que recibían, turbantes de cuerda de fibra vegetal y animal, en piezas textiles del mismo material eran envueltos los cuerpos a modo de fajas y cordones , las cabezas deformadas eran adornadas con cuentas de concha y malaquita, con máscaras de barro cubrían los rostros. En conjunto con el cuerpo, se depositaban herramientas como cuchillos, arpones u otros implementos de la vida cotidiana.

  • Religión

La cultura Chinchorro es reconocida por su dedicado trabajo dentro de la ceremonia y el culto a la muerte, el proceso de momificación en el cual al fallecido se le extraían los músculos y las vísceras los que eran posteriormente sustituidos por vegetales, plumas, lana, trozos de cuero, entre otros; Luego, el cuerpo era cubierto por una capa de arcilla y confeccionada con pelo humano, una peluca decoraba la cabeza en conjunto con una máscara cubriendo el rostro.

En un comienzo se sometían a este proceso de momificación solo a menores de edad, recién nacidos y niños, momias que eran acompañadas con figurillas de barro. Posteriormente, en el clímax de esta cultura hacia el 3.000 a.c existe evidencia de momificaciones de personas de todas edades dentro de la sociedad (hombres, mujeres, niños, adultos, ancianos). Hacia los fines de esta cultura solo se decoraban los rostros con mascarillas y al parecer las momias no eran enterradas sino que se instalaban de pie formando parte del campamento, esto posiblemente responde a una marca territorial y marca de linaje con respecto a la línea directa con el ancestro común.

Actividades Económicas

  • Pesca Diversos peces de mar y rio.
  • Recolección
  • Cacería
  • Agricultura
  • Alfarería Mascaras de barro que cubrían el rostro de los fallecidos.
  • Orfebrería Cobre.

Cultura Arica

1.000 d.c - 1.530 d.c app

Sitios Arqueológicos Valles de Azapa y Camarones

Esta cultura se estableció en lo que se conoce como valles occidentales, desde Mollendo en Perú hasta Taltal en el norte de Chile, concentrándose en los valles de Azapa y Camarones, terrenos propicios para cultivo de productos agrícolas. Hicieron uso del territorio en la sierra de Arica hasta el litoral en las costas del pacífico.

Producto de los distintos territorios que ocuparon (entiéndase la costa, los valles medios y la sierra) les favoreció para llevar a cabo el desarrollo de distintas actividades, entre las que destaca la agricultura para la cual construyeron distintas herramientas como palas con hoja de piedra y sistemas aprovechando las quebradas como terrazas o canales de regadío.

En la costa construyeron balsas de tres palos las que utilizaban para la navegación y la pesca de varias especies de profundidades.

  • Patrón de Asentamiento

Establecieron grandes aldeas en las que existía una clara diferenciación de los espacios, estos corresponden a habitaciones, corrales, depósitos o bodegas. En la sierra se han encontrado asentamientos con características de fortalezas o pucarás, presentando muros defensivos y levantados en lugares estratégicos, es decir, en alturas y con una visión amplia del terreno a mucha distancia para controlar las vías de comercio y las tierras de cultivo.

  • Organización Social

La cultura Arica se organizaba bajo un sistema de curacazgos o señoríos en los que existía una diferenciación social entre las personas dedicadas a las actividades de productividad, agricultores, pastores, tejedores, ceramistas, entre otros; y las personas de alto status sobre las cuales recaía las responsabilidades religiosas y organización de los productos.

  • Arte

El arte Arica se caracteriza por el trabajo en cerámica decorado con colores negros, blancos, rojos entre otros, con temáticas antropomorfas, zoomorfas y geométricas. En textiles desarrollaron tejidos con variadas técnicas e iconografía. Piezas como chalecos (o unkus) muy anchos los cuales eran amarrados a la altura de la cintura con fajas trenzadas. Trabajaron la madera en utensilios de vida cotidiana como cucharas o vasos kero.

Otros destacado trabajo artístico de los Arica son los geoglifos, los cuales se encuentran en las laderas de los cerros y posiblemente tenían una finalidad orientadora en las rutas para las caravanas que transitaban por la zona.

  • Religión

Se cree que llevaban a cabo ceremonias en las que consumían sustancias alucinógenas, depositados en objetos como vasos kero en donde el chamán entraba en trances y alucinaciones. Estas escenas ceremoniales son representadas en piezas textiles y cerámicas en conjunto con seres fabulosos con rasgos antropomorfos y zoomorfos de dos cabezas.

Sus difuntos eran enterrados en sepulturas subterráneas junto con un rico ajuar en el que se consideran piezas de cerámica, textiles, pieles y utensilios domesticos.

Actividades Económicas

  • Pesca Congrio, Tollo.
  • Recolección
  • Cacería
  • Agricultura Construcción de canales de regadio aprovechando las quebradas.
  • Alfarería Piezas de cerámica policromas, vasos Kero y utensilios de vida cotidiana hechos en Madera.
  • Orfebrería Cobre, Oro y Plata.

Cultura Rapa Nui

(origen del nombre)

Sitios Arqueológicos Isla de Rapa Nui

La isla de Rapa Nui se ubica a 3700 km aproximadamente de la costa americana, frente al puerto de Caldera. Su origen es volcánico y a pesar de que antiguamente tuvo una considerable masa de bosques actualmente presenta una sabana cubierta por arbustos y matorrales. Su fauna terrestre es muy escasa (de hecho, la mayoría de esta son introducidos).

Basaron su actividad económica en la agricultura de especies traídas por los primeros colonos de la isla, aunque previo a esto se dedicaron a la pesca y la recolección de moluscos.

  • Patrón de Asentamiento

La gente de Rapanui se asentó tanto en la costa como en interiores. En las costas del sur de la isla se ubican los Ahu, centros ceremoniales y político-económicos de esta cultura, a unos 100 o 200 metros de ese lugar se encontraban construcciones de unos 40 metros de largo por 4 metros de ancho, lo que corresponde a algunas habitaciones para grandes familias de alto rango. Además al interior de la isla se encuentran algunas cuevas con entradas pequeñas que corresponden a otros tipos de dormitorios que posiblemente se complementaban con los de la costa.

  • Organización Social

La Cultura Rapanui se basaba en una organización social en la que había un lider al cual se le entregaba un origen divino, el resto de la sociedad ocupaba una posición que dependía del grado de cercanía con el lider. La organización social está distribuída de la siguiente manera:

  • Ariki Nui El lider de la sociedad, el hombre más importante el cual sustentaba su posición en un origen divino, descendiente de los dioses.
  • Ariki Paka Miembros de la familia real.
  • Maori Personas sabias, posiblemente al servicio de la realeza.
  • Ivi Atua Sacerdotes.
  • Tangata Maori Especialistas.
  • Anga Ahu Constructores de Ahu.
  • Anga Moai Maea Constructores de Moai.
  • Matato'a Guerreros.
  • Tere Vaka Pescadores.
  • Keu Keu Henua Agricultores.
  • Kio Sirvientes.
  • Iko Víctimas para los sacrificios.

La actividad económica de los Rapa Nui se basa en la agricultura complementada con la pesca y la recolección marina de moluscos y otras especies de conchas.

La isla no cuenta con terrenos propicios para el cultivo ya que, bajo la tierra se encuentra una capa rocosa que dificulta esta actividad, esto sumado a la situación climática propia de la isla que varía desde lluvias que provocan inundaciones a sequias, para evitar que esto afectase a su producción agrícola implementaron un sistema conocido como manavai o jardines subterráneos.

Con el pasar del tiempo y el crecimiento de la población, comenzó a aparecer personas que se dedicaban a labores no productivas como la construcción de monumentos, para esto comenzó una quema y corte de la vegetación para habilitar terrenos cultivables. La desaparición de la madera afectó gravemente algunas actividades de los habitantes como la preparación de las comidas, las salidas de la isla y el transporte de los Moai a los Ahu.

  • Arte

Dentro de las manifestaciones artísticas de la cultura Rapanui, la más conocida es la construcción de grandes piezas con características zoomorfas de piedra las cuales se denominan Moai. Estas estatuas de piedra eran talladas en canteras ubicadas en las laderas de los volcanes para luego ser transportados a los Ahu que son construcciones arquitectónicas de carácter religioso ubicados en las costas (aun hoy en día se pueden apreciar moai en cantera que no alcanzaron a ser transportados a los Ahu). Se cree que los Moai son representaciones de personajes que existieron en el pasado, cada estatua lleva el nombre de la persona que representa.

  • Religión

Además de esta expresión artística los Rapanui se caracterizan por la elaboración de varias piezas de carácter religioso, así como unas pequeñas estatuillas de madera del toromiro, representaciones de espíritus de carácter sagrado, tatuajes, pinturas corporales, perfumes esculturas de peces y lagartos, Rona y hombre-pájaro.

Actividades Económicas

  • Pesca Peces maritimos entre los que destaca el atún.
  • Recolección Moluscos y otras conchas
  • Cacería
  • Agricultura Ñame, batatas, taro, plátanos, caña de azucar.
  • Alfarería
  • Orfebrería

Cultura Diaguita

900 d.c - 1.500 d.c

(El nombre es proveniente de una denominación Quechua que significa Serrano)

Sitios Arqueológicos Valles Calchaquíes, Copiapó, Huasco, Elqui, Limarí, Casapa, Choapa, Atacama

Se ubicaron al Noreste Argentino y en el norte Chico de Chile, en los valles transversales de las regiones de Atamaca y Coquimbo, y en los valles Calchaquíes, que corresponden a un sistema de valles y montañas que se extienden de Norte a Sur por las provincias de Salta, Tucumán y Catamarca en Argentina.

Desde aproximadamente el 850 d.c comenzó a desarrollarse esta cultura como pequeñas aldeas independientes las unas de las otras que, se resistieron a la conquista incaica desde aproximadamente el 1471. Se corresponden con la cultura Santa María que se estableció en lo que actualmente es Argentina.

La cultura Diaguita en Chile se estableció en el norte chico de Chile, más precisamente en los valles de Copiapó, Huasco, Elqui, Limarí, Casapa y Choapa. Llegaron a estas tierras desde el Noroeste argentino convirtiéndose en la cultura prehispánica más avanzada de Chile. Limitaban al norte con los Atacameños y al sur con los Picunches.

Evidencia hallada en sus piezas da muestra de una buena relación comercial con los Diaguitas argentinos, puesto que en poblados andinos se encontraron restos de especies marinas como moluscos y otros mariscos llevados desde las costas y en los poblados Diaguitas chilenos se encuentran piezas de cerámica con fauna típica de la cordillera.

  • Organización Social

La cultura Diaguita estaba organizada en torno a distintas aldeas o grupos pequeños el cual tenía a la cabeza a un líder político y militar que se encargaba, entre otras cosas de la organización de las construcciones, repartición de tierras y el cuidado de las terrazas de cultivo. Este liderazgo o posición no era necesariamente según una línea sucesoria familiar sino que era quien mostraba mejores capacidades para gobernar y llevar adelante al grupo. Este líder tenía la posibilidad de ser polígamo no así el resto de los hombres los cuales eran monogamicos. Se reconoce además a un personaje de características chamanicas sobre el cual recaía las labores ceremoniales y de curandería de la población.

  • Patrón de Asentamiento

Sus viviendas eran de base que variaba de rectangular a cuadrangular, con habitaciones comunicadas entre si y una puerta que daba al exterior. La técnica con la cual fueron construidas es denominada pirca (que corresponde a superposición de piedras), con techo a dos aguas de paja o torta (mezcla de paja, ramas y barro).

  • Arte

Los diaguitas fueron notables alfareros, trabajaron la cerámica por familia, cada grupo se encargaba de hacer sus utensilios de cocina e instrumentos de vida cotidiana, ollas, cántaros, vasijas. Además se cree que existían especialistas que construían las piezas dedicadas a los rituales fúnebres, las urnas decoradas las cuales eran depositadas dentro de la sepultura junto al ajuar.

  • Religión

Le dedicaban gran respeto a sus antepasados y la ceremonia de sepultura de la cual nos llega gran parte de la información que se posee el día de hoy, las sepulturas consistían en entierros rectangulares protegidas por 5 piedras lajas, junto al cuerpo del difunto se ha encontrado variados elementos entre los que se consideran cuerpo de llamas o guanacos sacrificados, riquezas que puede haber tenido, herramientas y utensilios de la vida cotidiana hechas en cerámica, metal o hueso, en algunos casos se han encontrado en compañías de otros cuerpo humanos (esposas) o dedos de otras personas.

Actividades Económicas

  • Pesca Lobo Marino (con su piel se hacían balsas), Ballenas.
  • Recolección Algarrobo, chañar, copao, algodón.
  • Cacería Pastoreo de camélidos, crianza de llamas y alpacas.
  • Agricultura Zapallo, quinua, kiwicha, porotos, ajíes, papas, maíz.
  • Alfarería
  • Orfebrería

Cultura Faldas del Morro

900 a.c - 400 d.c

(Su nombre se debe al lugar en donde se reconoce el primer centro arqueológico de esta cultura en las laderas del morro de Arica.)

Sitios Arqueológicos Pisagua, Quebrada de Guatacondo, Oasis de Quillagua, Arica

La cultura Faldas del Morro se ubicó en el norte grande chile, extendiéndose por la costa hacia el sur, hasta Pisagua. Subsistieron de la pesca, la recolección y caza de especies tanto marinas como terrestres. Esto lo llevaron a cabo mediante herramientas elaboradas de espinas de cactus para hacer anzuelos y piedras y hueso para los arpones.

Esta cultura se reconoce como una de las primeras del norte de chile en vivir en torno a pequeñas aldeas, se reconocen espacios seleccionados propicios para la vida como es el caso de establecer estos poblados en torno a vertientes o cursos de agua. Se reconocen espacios de planta rectangular elaborados con materiales orgánicos como el barro, ramas, etc. por lo que es muy poco lo que queda de estas construcciones de tipo sepulcral. En el caso de la Aldea Faldas del Morro ubicada en Guatacondo se puede encontrar un recinto con muros de piedra dispuestos en torno a un gran patio central de planta circular.

  • Organización Social

No existe información concreta sobre su organización social aunque se puede pensar en pequeñas agrupaciones en las que existía un lazo de parentesco entre sí, cada uno con un rol específico y diferencias de status.

  • Arte

Su arte se basa en elementos que constituían los ajuares fúnebres. De estos se puede nombrar turbantes tejidos con gruesas lanas de camélidos, trabajaron adornos de oro y cobre con formas de discos, plaquillas y alfileres. Hicieron collares con cuentas de semilla, hueso, piedra y conchas marinas.

La gente de faldas del morro hacía uso de sustancias psicoactivas las cuales consumían vía nasal, para esto utilizaban algunas conchas tipo valvas o piezas rudimentarias hechas de madera, se cree que posiblemente esta práctica haya sido de tipo ceremonial.

  • Religión

Los muertos de esta cultura eran enterrados en posición horizontal con las piernas flectadas, junto al cuerpo se depositaba muchísimas ofrendas.

Actividades Económicas

  • Pesca
  • Recolección
  • Cacería
  • Agricultura
  • Alfarería Se reconocen de este pueblo una de las primeras piezas de cerámica la cual estaba construida por compuestos vegetales y conchas, lo que la hacía un pieza sumamente frágil.
  • Orfebrería trabajaron el oro y el cobre

Cultura Llolleo

200 d.c - 700 d.c

(Llolleo es una españolización de la palabra Mapudungún Llollehue lo que significa: Lugar donde se pesca con llolles o redes)

Sitios Arqueológicos Talagante, rio Mapocho y Maipo

La cultura Llolleo corresponde a variados grupos que hicieron ocupación de los territorios comprendidos entre los ríos Aconcagua en la V región y Cachapoal en la VI región de Chile, desde las costas hacia más de los 6000 metros de altura en la cordillera de los andes.

Estos pequeños grupos nómades que habitaban la zona se dedicaban, en un primer momento a la cacería y la recolección. Posteriormente mediante el desarrollo de una horticultura principalmente de maíz y quinua comienza el proceso de sedentarismo y complejidad de estos grupos.

  • Patrón de Asentamiento

De esta cultura no se conocen aldeas constituidas como tal, ya que las construcciones correspondían a habitaciones para una o varias familias, dependiendo del número del grupo o banda, cada grupo se encontraban medianamente lejos de sus más próximos vecinos, se cree que los grupos no existían jerarquías ni status.

Los Llolleo establecían su asentamiento cerca de terrenos propicios para la agricultura, la cual satisface solo las necesidades del grupo familiar.

  • Organización Social

Es muy poco lo que se sabe sobre posibles estratificación social, aunque las evidencias encontradas en entierros muestra solo a algunos cuerpo con la práctica de deformación craneana lo que puede marcar alguna especie de status social, por otro lado posiblemente fue el jefe del grupo o familia el que entablaba lazos económicos u alianzas con los jefes vecinos.

  • Arte

Dentro de arte de estos grupo Llolleo destaca su trabajo en cerámica, las cuales alcanzaron una gran calidad en su técnica, fabricaron ollas monocromas y botellas modeladas con representación zoomorfa, fitomorfa y antropomorfa, elaboraron además unas especies de mascaras y los llamados jarros “pato”.

  • Religión

Los entierros de la cultura Llolleo se llevaban a cabo dentro de las propias viviendas, en el suelo se enterraba el cuerpo acompañado de ofrendas entre las cuales se consideran adornos corporales, instrumentos de la vida cotidiana como recipientes de cerámica o herramienta para moler. Los niños eran depositados dentro de grandes vasijas de cerámica a modo de urnas.

En las tierras que fueron habitadas por estos grupos frecuentemente se encuentran pipas de cerámica o de piedra lo que da a entender acerca de una posible ceremonia en la cual se consumían sustancias alucinógenas, incluso se han reconocido sitios arqueológicos que podrían haber congregado a un gran número de personas que se reunían para este tipo de ritos ceremoniales.

Actividades Económicas

  • Pesca Recolección de moluscos y mariscos, peces y mamíferos marinos.
  • Recolección
  • Cacería Domesticación de guanacos. Cacería de guanacos, zorros, aves, roedores.
  • Agricultura Maíz, Quinua
  • Alfarería fabricación de ollas monocromas y botellas con representación zoomorfas.
  • Orfebrería

Cultura Aconcagua

900 d.c - 1500 d.c app

(El término Aconcagua podría tener dos orígenes. El primero es de la palabra Mapudungún "Aconcahue" que significa "que viene del otro lado". La segunda podría referirse a la palabra Quechua Ackon y Cahuak que significa "mirar" o "el que mira". Posiblemente sea "la gran roca que mira a sus alrededores" o "centinela de piedra").

Sitios Arqueológicos Algarrobo, el Quisco, Llolleo, El Tabo, Las Cruces, Rocas de Santo Domingo, Cartagena, El Convento y Tejas Verdes.

La cultura Aconcagua se estableció en lo que actualmente es la zona central de Chile, desde el rio Aconcagua por el norte hacia el Cachapoal por el sur. Su núcleo de desarrollo se encuentra entre los ríos Maipo y Mapocho.

Se dedicaban principalmente a la agricultura del maíz, quinua, porotos y zapallos, además de la recolección de frutos del algarrobo, mediante la caza se hicieron de carne ya que, anterior a la llegada de los incas no había desarrollado la domesticación de ganado.

  • Patrón de Asentamiento

Sus construcciones fueron hechas de una mezcla de barro, paja y coligües la cual era denominada “Quincha”. Se establecieron en pequeñas comunidades de no más de 10 viviendas en las planicies de los valles o en torno a riberas de los ríos, cada vivienda estaba situada distante al resto, se cree que posiblemente existiese lazos de parentesco entre cada grupo familiar.

Cada poblado o grupo tenía labores específicas dependiendo del lugar en el cual se establecían, mientras que los grupos de la costa se dedicaban a la recolección y pesca marina los cordilleranos trabajaban en la explotación de las minas de cobre.

  • Organización Social

Al igual que la cultura Llolleo (la cual también habitó esta zona) no se reconoce un desarrollo complejo de organización social, aunque entre ellos se reconocieron como miembros de una misma sociedad. No existieron grandes diferencias de status social y el liderazgo del grupo proviene del jefe de familia.

  • Arte

El arte de la cultura Aconcagua es conocida principalmente por sus cerámicas utilitarias, las cuales carecían de grandes detalles, decoración, sin incrustaciones y superficies lisas. De esta cerámica se conocen cántaros y ollas. Destacan algunas piezas en las cuales aparecían diseños en negro sobre la superficies anaranjada de la arcilla.

  • Religión

Los cuerpos de las personas fallecidas eran enterrados en fosas individuales o grupales en los cuales posteriormente se construían montículos de tierra. Según fuentes escritas por cronistas españoles se describe la ceremonia en la cual el cuerpo del difunto era vestido con sus mejores ropajes y adornado con aros de cobre, collares y otros elementos; junto con esto lo acompañaba ofrendas de maíz, porotos, variadas semillas y elementos de la vida cotidiana como objetos de cerámica.

Actividades Económicas

  • Pesca Especialmente la recolección de mariscos los cuales eran llevados al interior.
  • Recolección Frutos del algarrobo.
  • Cacería
  • Agricultura Maíz, quinua, porotos y zapallos.
  • Alfarería Destaca una cerámica carente de diseño y eleboración de caracter utilitario principalmente.
  • Orfebrería Trabajaron el cobre con el cual hicieron aros y posiblemente otros elementos decorativos que acompañaban a los difuntos en las ceremonias funerarias

Cultura Tehuelche

(del mapudungún Chewel che o gente bravía aunque posiblemente se debiese a alguna etnia tehuelche llamada teushen más la palabra mapuche che que significa gente o pueblo.)

Sitios Arqueológicos

Los Tehuelches fueron variados grupos que se ubicaron en la Patagonia y regiones de la pampa en el sur de Chile.

Los Tehuelches basaron sus actividades en la cacería del guanaco, cuya piel era muy preciada debido a que la ocupaban para hacer su vestimenta, abrigos para los climas helados del sur, para construir sus habitaciones y otras actividades.

Las labores estaban divididas según hombres y mujeres: los hombres se dedicaban a las actividades de la recolección de vegetales comestibles, hierbas medicinales y moluscos en la costa; la cacería del guanaco para la cual fabricaban herramientas y armas como la boleadoras, posteriormente, a la introducción del caballo comenzaron a recorrer grandes distancias acompañados de perros para el desarrollo de esta actividad. Se cree que los hombres se pasaban gran parte del tiempo comiendo, descansando y jugando.

Las mujeres por su parte se dedicaban a las labores hogareñas como la preparación de la comida, la recolección de agua, el levantamiento de los toldos o habitaciones y la crianza de los niños. La mujer tehuelche desarrollo piezas de vestimenta y la manufactura de ciertos objetos. Decoraban mantos, bolsos y cinturones.

  • Patrón de Asentamiento

Los Tehuelches se caracterizaron por ser un pueblo cazador, nómada y trashumante (se refiere a su que su traslado se debe al cambio del clima durante el año). Por esta naturaleza crearon unos toldos que consistían en una construcción muy sencilla y transportable. Con estos toldos se creaban campamentos más permanentes en periodos invernales y más breves en el verano debido a la falta de comida, agua y salubridad.

  • Organización Social

Esta cultura se organizaba en torno a la familia nuclear de una agrupación de unas doce familias surgía una banda que se reunían para labores de cacería principalmente. El líder o jefe del grupo era llamado Gownok o Yank y posiblemente era quién organizaba y decidía donde se debía instalar el campamento (de toldos). Posteriormente y a la introducción del caballo en esta cultura se pasó a valorar a los grupos tehuelches según su carácter cuantitativo (los grupos más grandes eran, lógicamente, los más fuertes y respetados) y a entregarles prestigio jerárquico a quien poseía un caballo.

  • Arte

El arte tehuelche se basa en sus pinturas llevadas a cabo en distintos soportes, sobre el cuerpo los cuales tatuaban por medio de incisiones a la piel, por otro lado usaban pinturas elaboradas en grasa de animal para adornar el cuerpo con motivos ceremoniales, aunque también la usaban para la protección contra el clima.

Estas pinturas además fueron usadas para decorar sus mantas de cuero de guanaco denominadas quillango o kais, sobre estos pintaron motivos preferentemente geométricos como líneas, pintos, círculos, entre otras.

  • Religión

Son conocidas sus creencias míticas las cuales hacen alusión a seres superiores de los cuales descendían. Kooch era denominado como el dios todopoderoso, creador del sol y la luna, el que luego de separar la tierra del mar se retiró a descansar a oriente.

Utilizaron amuletos o talismanes los que siempre llevaban con ellos y escondían, se cree que practicaban la hechicería o la medicina. Se conocen rituales de iniciación de la mujer, del nacimiento, de la muerte y el matrimonio.

En el rito fúnebre los bienes del difunto eran quemados y sus caballos y perros sacrificados. El sacrificio de los caballares está muy relacionado con este culto, se dice que las yeguas eran utilizadas para sacrificios. Distinto era el sacrificio dependiendo de la edad de su dueño, si era un adulto el caballo moría por boleadoras, si era un niño el animal era estrangulado. El cadáver del difunto era depositado sobre una manta junto con arcilla roja y se construía un túmulo de piedras (chenque) y de la persona no se hablaba más.

Actividades Económicas

  • Pesca Moluscos
  • Recolección Hierbas medicinales y vegetales comestibles
  • Cacería Principalmente el guanaco cuya carne era muy preciada.
  • Agricultura
  • Alfarería
  • Orfebrería

Cultura Yaganes

(Yámana proviene de su lengua la cual significa Hombre, al contrario de la mujer la cual se pronuncia Kipa. Yagán que es la otra denominacion que se le entrega a esta cultura significa Nosotros)

Sitios Arqueológicos

Habitaron los archipiélagos del extremo sur americano, desde la península de Brecknock hasta el Cabo de Hornos. Las temperaturas a las cuales estuvieron expuestos variaban entre los 10 a los -12° C. La fauna de esta zona es rica y abundante, además esta pequeña sociedad habría tenido contacto con el pueblo Selk´nam al extremo este de canal Beagle y con los Kawashkar entre la península de Brecknock y el oeste del canal Beagle

La vida en la zona más austral de Chile eran dura, los Yámana habitaban casi principalmente sobre sus canoas, embarcaciones hechas de corteza completa de árbol, modelada muy parecida a una góndola de Venecia, ubicada sobre maderos y palos transversales, y nuevamente recubierto con corteza, todo esto cosido para reforzarla. Las dimensiones de la canoa eran de unos 3 a 5 metros de largo por 1 de ancho y podían albergar hasta unas 7 personas. Las temperaturas a las cuales se exponían iban entre los 10 y – 12°C por lo que el fuego era fundamental, se protegía para que no se extinguiese.

La mujer era la quien remaba a medida que los hombres dirigían por el camino y cuidaban de los niños. Ellas sabían nadar y bucear por lo que se dedicaban a la pesca y recolección submarina. Los hombres se encargaban de la cacería de animales marinos como los lobos marinos, las focas e incluso las ballenas.

  • Organización Social

En la gente Yámana no existieron las jerarquías sociales, aunque la base de su organización fue principalmente la familia. Las familias Yámana eran independientes las unas de las otras y muy cerradas. El deber de los padres dentro de esta cultura era principalmente velar por la educación y la crianza de los niños de acuerdo con los principios y las tradiciones, niños y niñas eran educados de la misma manera hasta la edad de 7 años, de ahí en adelante se dividían para dedicarse al aprendizaje por sexo según el rol social. El matrimonio se basó en el cariño y respeto, esto quiere decir que, a pesar de que el hombre era la autoridad y quien tomaba las decisiones que afectaban al conjunto familiar, la mujer poseía igualdad de derecho y ejercía soberanía sobre sus actividades. No existieron diferencias jerárquicas entre los grupos familiares al interior de la comunidad, ya que solo los unificaba el cumplimiento de sus tradiciones.

Todas las personas de la cultura Yámana se pintaban los cuerpos, esto variaba según la ocasión, usaban pinturas negras, blancas y rojas con figuras lineales, puntos y círculos que tenían significado para los miembros de este grupo. Vestían capas las cuales eran confeccionadas por las mujeres, estaban hechas en pieles de lobos marinos, zorro o nutrias, con parte de estas pieles se hacían unas piezas que le cubrían los pies hasta la altura del tobillo.

Los hombres tenían su cuerpo descubierto mientras las mujeres se cubrían con un delantal que le tapaba a la altura de la cintura, además utilizaban brazaletes en las muñecas y en los tobillos junto a collares de cuentas hechas de huesos de pájaros y conchas.

  • Religión

Según algunos cronistas, los Yámana reconocían como ser supremo a Watawineiwa, dios dueño de todo lo existente, quien entrega y quita la vida a los hombres y donador de la flora y fauna. El código moral yámana representó su voluntad. Con este dios supremo se comunicaban mediante rezos libres en los cuales agradecían o pedían protección.

Las creencias Yámanas se caracterizan por ser de tipo animistas, ya que le entregaban valor espiritual a los fenómenos naturales. Los temas religiosos fueron tratados con bastante cuidado y respeto, por ende eran conversaciones poco frecuente. Los ritos o ceremonias eran practicados con poca regularidad y en un sentido muy personal.

Dentro de la sociedad Yámana se reconocen personajes denominados Yekamus (chamanes) los cuales fueron hombres temidos y respetados. Solo hombres jóvenes podían optar a convertirse en estos personajes, por decisión propia, su entrenamiento era llevado por un Yekamu más viejo o en una escuela dedicada a este adiestramiento. La persona era sometida a varios procesos extremos, como la falta de sueño, de alimento y al silencio. Esto para incrementar su sensibilidad y provocar un aumento onírico. El Yekamu viejo le enseñaba la curación, la predicción y otras tareas propias de un chamán.

Dentro de las ceremonias funerarias se practicó la cremación de los difuntos junto con sus pertenencias, posteriormente el lugar de cremación era evitado durante años y al igual que pueblos de esta zona extrema, el difunto no se volvía a mencionar nunca más, existía gran temor hacia los muertos, sobre todo por parte de los Yekamus.

Debido a su característica de nómades del mar, gran parte de la vida la pasaron sobre canoas, en esta se congregaban la familia, los perros, utensilios y armas. En tierra, por otra parte, se establecieron en torno a campamentos temporales los cuales, según cuentan crónicas, las había de dos tipos: la primera era de tipo ovalada, la cual guardaba mejor el calor, su forma se lograba enterrando los extremos de las varas en el suelo, mientras los otros se cruzaban y curvaban, estas eran cubiertas de pieles y ramas, complementada con pasto seco y musgo; el otro tipo de vivienda era la conoidal, se construía con árboles anchos y secos. Un extremo era enterrado en el suelo y unidos a otros por un vértice en una planta circular. Lo más importante de estas chozas era la capacidad de albergar el calor de la fogata.

Actividades Económicas

  • Pesca Choros, cholgas, lapas y locos.
  • Recolección Hongos, huevos y vegetales.
  • Cacería Cormoranes, patos marinos, lobos marinos, focas, ballenas, nutrias y guanacos.
  • Agricultura
  • Alfarería
  • Orfebrería

Cultura Selknam

(La cultura selk´nam también conocida como "onas", palabra que en la lengua yámana significa "hacia el norte" o "en el norte")

Sitios Arqueológicos

La cultura Selk´nam habitó la isla grande de Tierra del Fuego, ella dividida en Párik, la región de praderas con fuertes vientos al norte del Rio grande; y Hérsk, la región boscosa, montañosa y lacustre al sur del mismo rio. El clima de esta zona es bastante inhóspito, con frescos y breves veranos y largos, fríos y húmedos inviernos.

Los habitantes Selk´nam se caracterizaron por ser cazadores recolectores de alta movilidad en una isla rica en fauna, en la costa pacífica mamíferos marinos y moluscos y en la costa atlántica guanacos, zorros y roedores, en conjunto con muchas especies de plantas comestibles y aves disponibles en toda la isla.

Los hombres eran quienes construían las herramientas y utensilios domésticos y eran los encargados de la cacería, labor netamente masculina, mientras que eran las mujeres quienes se dedicaban a las labores hogareñas, la construcción de la vivienda, recolección de leña, agua y alimentos, crianza y cuidado de los niños, tejían canastas y realizaban los trabajos de cueros y pieles. Nadie estaba exento de trabajo, salvo los niños pequeños, los ancianos y enfermos. Frecuentemente se distinguía a personajes que destacaban en alguna labor en particular, por ejemplo el especialista en cacería, en construcción de armas o los chamanes.

El perro era el único animal doméstico, acompañaba en la cacería, especialmente de guanacos y zorros, era considerado un preciado animal, tanto que en el caso de morir el dueño de este, era heredado por los parientes.

  • Arte

La expresión artística más conocida de la cultura Selk´nam era la pintura corporal y sus cantos, junto con esto se dedicaron en gran parte al trabajo de pieles y vestimenta. Utilizaban capas y mantos de piel de guanaco y zorro como frazada o escudo. Las mujeres portaban pulseras y collares.

Su pintura corporal variaba según la ocasión, para la caza, los combates, tiempo de paz, torneos, duelos, ceremonias, etc. Se pintaban diariamente por motivos prácticos y estéticos. El color más importante y bello para los Selk´nam era el rojo. La pintura era denominada Ákel (que consiste en un ocre mezclado con grasa animal), cada persona tenía su provisión propia y era considerado un importante bien de trueque.

  • Organización Social

Dentro de la cultura Selk´nam no existió las divisiones sociales, la única expresión de jerarquía entre personas fue marcada por el respeto de los jóvenes hacia los adultos, lo que indica una sociedad caracterizada por el individualismo y la igualdad. El núcleo familiar (Aska) era de un número muy alto, debido a que se practicaba comúnmente la poligamia y dentro de cada matrimonio se daba a luz a 5 hijos promedio.

La isla grande de tierra del fuego estaba dividida en tierras o Haruwen. Cada persona era conocida por la Haruwen donde vivía y nacía y con el sho´on con que se identificaba. El sho´on hace referencia al “cielo” que corresponde al origen sanguíneo-familiar del cual provenía cada persona.

Este concepto alude a la idea de la exogamia, en la cual dos personas de la misma tribu o grupo no se deben casar, aunque no fueran parientes directos. La única distinción social existente en la cultura Selk´nam corresponde a una especie de elite conformada por los Xo´on (chamanes) que eran personajes que influenciaban los distintos ámbitos sociales cumpliendo con variadas funciones como la cacería, la curandería, la incertidumbre del porvenir o la guerra.

  • Religión

El mundo religioso de la cultura Selk´nam era muy complejo, muchas eran las leyendas, los mitos, ritos y ceremonias. Habrían reconocido un ser espiritual, el primero y único, anterior a la creación y los seres humanos, omnipresente e incorpóreo, el cual le habría dado forma a la tierra, poblado el cielo de estrellas, este ser era llamado Temaukel.

Temaukel habría enviado a nuestro mundo a Kenós, un personaje terrenal, noble, corpóreo e intachable, su labor fue poblar la tierra, entregarle vida y alegría.

La religión Selk´nam se caracterizó por ser muy terrenal, ya que los hombres no se preocupaban de lo que había más allá de la vida, no se lo cuestionaba. Además el culto era de carácter muy personal y privado no existiendo de tipo masivos.

Una leyenda Selk´nam cuenta que en tiempos pretéritos esta sociedad era manejada y dirigida por mujeres, este matriarcado obligaba a los hombres a realizar todas las actividades de subsistencia mientras ellas se encontraban exentas de cualquier tipo de labor. Los hombres al darse cuenta de este engaño decidieron asesinarlas a todas. En base a esta leyenda la cultura Selk´nam creó el Hain que era una especie de institución secreta en la cual estaba prohibida la participación y presencia de las mujeres y que consistía básicamente en entregar educación a los hombres jóvenes para que a las mujeres se les instauraba la idea de que el hombre era el dominador del grupo.

La gente Selk´nam se movía en grupos familiares en búsqueda de recursos dentro de la isla, circunstancialmente se reunían con otros grupos por motivos especiales como varazón de una ballena o para intercambios. Por esto el campamento era temporal y las tiendas eran de dos tipos: la primera consistía en una estructura más o menos cónica, hecha de palos y ramas reforzada y forrada con cueros de guanaco y lobo marino, era fácil de transportar y armar; la segunda era el Kauwi, una estructura cónica, se construía fundamentalmente para los Hain, su tamaño dependía de cuantas personas iban a usarlas, generalmente unas tres familias.

Actividades Económicas

  • Pesca Mamíferos marinos, peces
  • Recolección Plantas comestibles, moluscos
  • Cacería Zorros, roedores, guanacos, aves
  • Agricultura
  • Alfarería
  • Orfebrería

Cultura Kawashkar

(Kawashkar significaría "hombres de piel y hueso" y de este modo se conocía a una parcialidad Alacalufe)

Sitios Arqueológicos

Los Kawashkar vivieron en la parte occidente de Tierra del fuego entre Golfo de Penas hasta el canal Cockburn, ocuparon además el estrecho de Magallanes. El paisaje se caracteriza por variados archipiélagos australes con islas prácticamente inaccesibles producto de la ausencia de playas y la densidad de bosques, canales navegables de unos 480 kilómetros de longitud, de aguas tranquilas. Con respecto al clima, en esta zona se reconocen solo dos estaciones, invierno con temperaturas entre los 0 y -5°C y verano en el cual las temperaturas no superan los 10°C.

Los Kawashkar fueron un grupo canoero, nómadas y cazador recolector. La canoa era fabricada de corteza de árbol (principalmente coihue), estas a su vez cocidas con nervios de ballenas. En el medio de la embarcación se mantenía una fogata encendida para entregar calor y con el cual cocían los alimentos, este fuego se mantenía en estado de brazas para evitar que se consumiera. El régimen alimenticio se baso era de carácter carnívoro y graso.

Las mujeres se dedicaban a la pesca por buceo, por lo cual cubrían su cuerpo con grasa de lobo marino y arcilla, depositaban los moluscos dentro de canastas construidas por ellas mismas.

Los hombres por su parte se encargaban de la cacería terrestre, acompañado por perros en la caza del huemul. Además se dedicaban a la elaboración de escasas herramientas, básicamente de hueso.

  • Arte

Construyeron collares de concha y utilizaron plumas como parte de la decoración y adornos, vestían pequeñas capas amarradas al cuello que podían ser de piel de venado o lobo marino. Al igual que las culturas Selk´nam y Yamana decoraron sus cuerpos con pinturas corporales para las ceremonias y en momentos especiales. Para el nacimiento de sus hijos, el padre se pintaba la cara de color rojo y se adornaba con plumas blancas el hombro derecho y el pecho, al contrario en el caso de la muerte en donde se pintaban la cara de color negro y la decoraban con distintas formas según la causa de muerte.

  • Organización Social

La base de organización social en la cultura Kawashkar se encontraba en la familia, existía un jefe designado para las excursiones de caza, este solía ser el hombre con mayor fuerza y dicho título era heredado posteriormente por uno de sus hijos o amigo cercano.

Los matrimonios se llevaban a cabo después de la pubertad y esta independencia de los padres se mostraba en la construcción de la canoa, el levantamiento de la vivienda y la tenencia de los perros, estas ceremonias se llevaban a cabo con familias cercanas y se consumían gran cantidad de alimentos.

La mujer era la encargada de la crianza de los niños y de la navegación de la canoa. Los niños recibían nombre una vez que adquirían la posibilidad de hablar y de movilizarse (caminar), a los cuatro años aproximadamente se determinaba su diferenciación sexual.

  • Religión

La cultura Kawashkar basaba sus creencias en un solo dios o ser supremo, Xolás, creador de todas las tradiciones y del código moral de la sociedad. Junto a este ser supremo existía un espíritu de mal augurio denominado Ayayema, presente en todas las etapas de la vida, asociado al hedor y portador de enfermedades, mala suerte y la muerte.

Los sueños de las personas eran interpretados como mensajes o conexión con el más allá.

La iniciación era dirigida a hombres y mujeres, esta ceremonia llamada Kalakai tenía como objetivo preparar a los jóvenes de entre 14 a 18 años para la etapa paterna, las enseñanzas de la moral y la práctica al nuevo adulto para su independencia. Esta ceremonia era realizada generalmente al varar una ballena, ya que de esta manera se aseguraba el alimento. El Kalakai duraba entre seis a diez semanas, esto dependía de la cantidad de alimentos restantes y de la atención que le daban los participantes.

El Owurkan era un chamán médico dedicado a la cura de enfermedades, la predicción del tiempo y la influencia espiritual sobre las personas. Si las enfermedades eran de carácter leve eran tratadas de forma personal por la familia, si eran más graves se acudía al Owurkan.

Al fallecer un miembro era envuelto en cueros cosidos, enterrado junto a la choza a unos 20 centímetros de profundidad con la vista hacia arriba, tapado por ramas, hojas y piedra. Las pertenencias del difunto eran quemadas y al sitio no se regresaba más o evitado ya que, era considerado de mala suerte.

Actividades Económicas

  • Pesca Peces
  • Recolección Moluscos, hongos y huevos de pájaros.
  • Cacería Lobos marinos, nutrias, aves marinas
  • Agricultura
  • Alfarería
  • Orfebrería

Cultura Mapuche

El pueblo mapuche el grupo indígena más numeroso hasta el día de hoy en chile. En los tiempos precolombinos habitaban gran parte del sur. Según investigaciones realizadas por los españoles, se reconocían subgrupos dentro de esta cultura:

  • Picunches desde Rio Maule hasta Ríos Itata y Bío Bío
  • Araucanos desde ríos Itata y Bío Bío hasta el Toltén.
  • Pehuenches en la zona cordillerana, desde Chillán hasta Antuco.
  • Huilliches entre río Toltén y el gofo Corcovado.

Producto de este inmenso territorio que ocuparon, se vieron afectados por distintos climas, que comprendían desde paisajes cordilleranos hasta la costa, a la vez adaptando diferencias culturales.

En el siglo XVI los mapuches se dedicaban a la caza y recolección, estas actividades estaban complementadas con la semi domesticación de camélidos y agricultura hortícola de subsistencia. Para esto quemaron bosques con los que conseguían terrenos cultivables. Esta actividad agrícola era principalmente de subsistencia por lo que no existía la acumulación de productos.

La mujer estaba a cargo de las labores domésticas en conjunto con la manufactura de la cerámica y las piezas de tejidos.

La guerra de Arauco que se efectuó entre Mapuches y la Colonos españoles impulsó actividades propias de la guerra, de este modo los asaltos y el saqueo se convirtió en una fuente de ingresos para el pueblo Mapuche.

En los Siglos XVII y XVIII los mapuches incorporaron la ganadería bovina estableciendo un comercio mercantil con pueblos ubicados al otro lado de la cordillera de los Andes. Además se incrementó los trabajos de artesanía, el tejido, la cestería, la cerámica y en especial la platería para comercio que en el siglo XIX alcanzó su máximo desarrollo.

  • Arte

El arte Mapuche se reconoce como tal en base a dos grandes tradiciones, la prehispánica y la hispano-europea. Dentro de este arte el pueblo mapuche representó su forma de ver la vida, su ideología y cosmología, la cual traspasaron de generación en generación.

Su orfebrería en plata (rutran) fue muy reconocida y alcanzó gran importancia a la llegada de los españoles con la incorporación de la fundición a la actividad, pero conservando el trabajo en laminas de cobre que mantenían con anterioridad.

Estas piezas de joyería eran utilizadas por las mujeres como parte de su vestimenta tradicional, además de ser elementos primordiales en la ceremonia del matrimonio en donde se decoraban con cintillos de cadenas, aros, pectorales, prendedores y alfileres para sujetar el manto.

Los tejidos también son importantes piezas que se reconocen del arte Mapuche, los colores y diseños eran usados dependiendo el significado de la ceremonia o según el momento. Al igual que el trabajo en piezas de cerámica en las cuales utilizaron decoración modelada: figuras asimétricas que simulan animales, como el pato, la gallina y el sapo.

El tallado en madera de especies nativas como el roble, laurel, raulí, alerce y el coihue, que son maderas de alta duración y belleza también fueron trabajados por este pueblo creando elementos para variados aspectos de la vida diaria, desde utensilios domésticos hasta objetos de carácter ritual como mascaras o Kollong, el Rewe (poste ceremonial chamánico) y el chemamull (tronco tallado con funcionalidad funeraria).

Dentro de su arte también hay que considerar la música y la danza como aspectos necesarios de ceremoniales y festivos en donde se expresa la cosmovisión y los ciclos vitales del pueblo, para esto fueron construidos instrumentos como el Kultrun y la Trutruka.

  • Organización Social

Anterior a la llegada de los españoles el pueblo mapuche se organizaba en torno al núcleo familiar, una sociedad de carácter patrilineal en donde existía la poligamia. En el siglo XVII se fortalece la idea del cacicazgo, esto debido a la guerra sostenida con los colonizadores lo que obligaba a tener una jerarquización social muy concreta, dentro de esta nació la figura del Toqui (líder militar para encabezar los enfrentamientos con los colonos).

  • Religión

Actualmente la religión y los cultos de los mapuches se encuentran influenciados por el sincretismo de los conceptos prehispánicos y los conquistadores europeos.

El Admapu es un conjunto de simbolos, prácticas y creencias tradicionales que se fundan en la creación por parte de Nguenechen (dueño de los hombres). Pillán fue el espíritu del fundador del linaje Mapuche.

Una de las ceremonias más importantes de la cultura Mapuche es el Nguillatun o rogativa, dirigida por la Machi la cual invoca a las cuatro grandes deidades: el anciano, la anciana, el joven y la joven.

Los entierros en la cultura Mapuche fueron de variadas formas, en canoas o troncos ahuecados, inhumaciones directas en tierra o en urnas funerarios de cerámica.

La Ruka fue el tipo de vivienda más común de la cultura mapuche, consistía en una estructura o armazón de madera de roble, recubierta de paja para aislar las temperaturas extremas, eran de distintos tamaños y formas: rectangulares, circulares y elípticas. Solo tenían un acceso el cual estaba orientado hacia la salida del sol. En el centro de la Ruka se encuentra el fuego siempre encendido por lo que las paredes están cubiertas de hollín, muy pocos muebles y las camas en torno a las murallas.

Actividades Económicas

  • Pesca
  • Recolección
  • Cacería Domesticación de camélidos, el caballo y vacas
  • Agricultura Agricultura de subsistencia Hortícola
  • Alfarería Desarrollo de cerámica modelada con figuras asimétricas simulando animales.
  • Orfebrería Trabajos en platería, actividad exclusiva de hombres.

Sitios de apoyo

Estos sitios de apoyo están divididos en paises para que se pueda reconocer con mayor rapidez y eficiencia de donde se a tomado información para los pueblos precolombinos de cada zona

Colombia

Ecuador

Perú

Chile

Bibliografía

  • Dioses, símbolos y alimentación en los Andes Andrés Gutiérrez Usillos
  • Museo del oro Clara Botero Cuervo
  • Orfebrería y Chamanismo: un estudio iconográfico del museo del oro Gerardo Reichel-Dolmatoff
  • La cultura Valdivia o el surgimiento de la cerámica en América Gonzalo Barroso Peña
  • Culturas ancestrales del Ecuador Museo Chileno de arte precolombino
  • Arte y Joyas del antiguo Ecuador cultura La Tolita Museo Chileno de arte precolombino
  • El Arte Tairona Pablo Gamboa Hinestrosa.

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