Americas translated place

De Casiopea


Americas, translated place: Amereida y la traducción (latino)americana


TítuloAmericas, translated place: Amereida y la traducción (latino)americana
Palabras Clavetraducción, amereida, américa
Carreras RelacionadasArquitectura, Diseño, Diseño Industrial, Magíster
Período2021-2021
Financiamientootro
Área Forma, Cultura y Tecnología
LíneaForma y Expresión
ModalidadAsociado (interuniversitario)
Investigador ResponsableManuel Sanfuentes
CoinvestigadoresVirginia Mattioli, Adriana Massidda, Maxwell Wood, Isabel Margarita Reyes
Vinculación con el Medio

Americas, translated place: Amereida y la traducción (latino)americana, Seminario 2021

En 1965, un grupo internacional de poetas, arquitectos, artistas y filósofos (Alberto Cruz, Godofredo Iommi, Claudio Girola, Fabio Cruz, Jorge Pérez Román, Edison Simons, Jonathan Boulting, Michel Deguy, Henry Tronquoy y François Fédier) partió en una travesía desde Tierra del Fuego hacia el norte siguiendo el eje de la Cruz del Sur trazado por el interior del continente; al final de dos meses, en la ciudad de Tarija en Bolivia culmina el viaje con la declaración de Santa Cruz de la Sierra como capital poética de América. Dos años después en 1967 publican Amereida, un poema que se compone por una serie de reflexiones sobre la travesía escritas por el grupo ampliado entre Río de Janeiro, Viña del Mar y París; el conjunto es recogido por Godofredo Iommi que le otorga finalmente una dis-continuidad a la obra total; el resultado final, Amereida, que leemos hoy, es una obra plural, un compuesto organizado de fragmentos poéticos y narrativos de diferentes voces y lenguas.

Con los fines de expandir su lectura, el público y las discusiones críticas del poema, durante 2021 trabajaremos en la traducción de Amereida al inglés. Además, para refinarla, colectivizarla y mejorarla, queremos generar una serie de discusiones con un “grupo de investigación” formado por la Escuela de Arquitectura y Diseño PUCV, el ámbito de Amereida, la Ciudad Abierta, y la comunidad crítica del mundo. Teniendo esto en cuenta, planteamos en un principio una serie de seminarios sobre las siguientes preguntas entre muchas otras:

  • Si Amereida trata de hallar el destino del continente americano, ¿Qué significa una traducción americana? ¿Qué significa traducir de una manera americana?
  • En un continente con varios nombres[1] y en un continente en que varios lenguajes se hablan, ¿cómo podemos traducir de una manera que refleje tal multiplicidad?
  • En una obra que ya contiene traducciones (a veces quizás intencionalmente erróneas) al castellano de palabras de los idiomas portugués, chocó, francés, maya, italiano, etc.—la obra cita varios momentos en que los españoles “corrompen... casi todos los vocablos que toman del lenguaje de los indios” (137)—¿cómo podemos traducir tales traducciones? ¿Qué significa traducir traducciones “corrompidas”?
  • Dado que la obra es más precisamente una obra fragmentada, ¿cómo podemos traducir tal fragmentación? ¿Cómo traducimos que la obra se escribió por gente de Argentina, de Chile, de Brasil, de Francia, de Inglaterra y de Panamá?
  • Amereida contiene varios nombres urbanos, arquitectónicos y naturales que son específicos al contexto sudamericano. ¿Cómo se puede traducir estas ideas? ¿Cómo se puede traducir, por ejemplo, el concepto y la carga cultural de la pampa y el gaucho?

De esta manera, estamos usando la traducción de Amereida a inglés para generar una investigación más profunda sobre las problemáticas de traducción en general y la traducción en el continente americano en particular.

Comenzando en marzo de 2021, armaremos un seminario mensualmente (con la excepción de julio y diciembre), lo que significa que habrá ocho seminarios en total durante 2021. Durante cada seminario, alguien presentará sobre un elemento específico de las problemáticas de traducir Amereida. Todas las sesiones se realizarán online.

Calendario Seminario 2021

  • Sesión 1: Martes 23 de marzo, 12:30 h.
  • Sesión 2: Martes 27 de abril, 12:30 h.
  • Sesión 3: Martes 25 de mayo, 12:30 h.
  • Sesión 4: Martes 29 de junio, 12:30 h.
  • Sesión 5: Martes 24 de agosto, 12:30 h.
  • Sesión 6: Martes 28 de septiembre, 12:30 h.
  • Sesión 7: Martes 26 de octubre, 12:30 h.
  • Sesión 8: Martes 23 de noviembre, 12:30 h.

Inscripción al Seminario

Para inscribirse debe llenar un formulario simple aquí: https://forms.gle/WPo6XcUDQEWD4SJM6

Sesión 1: Américas, Américas traducidas

La experiencia particular de la traducción del poema de Amereida al inglés pone de manifiesto su rol mismo en el proceso de la conquista de las indias occidentales y el surgimiento de América como una entidad traslapada por Occidente. La traducción se aventura aquí como una empresa americana que va del español al inglés a la luz de una continentalidad común cuyo origen, para toda América, de polo a polo, yace en el equívoco de Colón quien no supo traducir lo que sus ojos esperaban. El poema de Amereida se erige en la admisión de este hecho histórico, poniendo el acento en el carácter poético del hallazgo de América: el valor de lo inesperado, su aparición y epifanía en el concierto global de una noción de mundo; mirando a partir de ahí, el encuentro transforma en favorable el elemento trágico, por vía de la latinidad, la figura de la «pietas» y el deseo de fundar de Eneas.

Partiendo de esta discusión, en esta primera sesión introducimos las ideas centrales del seminario, “Americas translated place”, a través de una discusión de Amereida y su traducción al inglés. Empezando con un resumen del contexto histórico del poema, el proceso fragmentado y múltiple de escribirlo y la estructura particular de ello, presentamos al público las dificultades, las problemáticas y los hallazgos que surgieron durante el proceso de traducir la epopeya americana por primera vez al inglés. De esta manera, esta sesión tiene dos metas:

  1. Compartir la información básica sobre el poema que constituye el punto de encuentro del seminario, Amereida.
  2. Introducir las problemáticas teóricas y los temas generales de la traducción americana que serán los fundamentos del seminario.

Organizadores

Manuel Florencio Sanfuentes Vio diseñador gráfico, editor y poeta, profesor de la Escuela de Arquitectura y Diseño PUCV y parte del Taller de Amereida; miembro también de la Corporación Cultural Amereida. Como director de las Ediciones e[ad] ha publicado la Colección Poética Godofredos Iommi, Vol. I,II y III, Ediciones Universitarias de Valparaíso - e[ad] 2016-2018; su último libro es Noli me tangere, Colección poesía 2, Ediciones Al Fragor 2019.

Maxwell Woods es un miembro de la Facultad de Artes Liberales de Universidad Adolfo Ibáñez. Su trabajo se ha publicado en Cultural Dynamics, Cultural Politics, Modernism/Modernity, Cultural Studies, Literary Geographies, y Social and Cultural Geography. Su libro sobre la Ciudad Abierta, Politics of the Dunes: Poetry, Architecture, and Coloniality at the Open City, se publicó por Berghahn Books en 2020.

Lecturas

  • Varios autores, Amereida, volumen primero; Editorial Cooperativa Lambda, Colección Poesía, Santiago 1967. / — 3ª Ed. Ediciones Universitarias de Valparaíso, 2011.

Referencias

  • Amereida II, volumen segundo, varios autores; Taller de Investigaciones Gráficas, Escuela de Arquitectura UCV, Viña del Mar 1986.
  • Introducción al primer poema de Amereida, Godofredo Iommi; Taller de Investigaciones Gráficas, Escuela de Arquitectura UCV, Viña del Mar 1982.
  • Eneida-Amereida, Godofredo Iommi; Taller de Investigaciones Gráficas, Escuela de Arquitectura UCV, Viña del Mar 1982.
  • América, Américas Mías, Godofredo Iommi; Atenea, Revista de ciencia, arte y literatura Nº 447, p. 67-75, Universidad de Concepción 1983.

Documentos

Sesión 2: Traducir la Historia en América

El juego de tensiones, negociaciones y apropiaciones entre lo propio y lo ajeno (transculturación según Ortiz 1940) que ha tenido lugar en Hispanoamérica desde el siglo XVI en todos los ámbitos ha generado una búsqueda identitaria que aún no ha culminado. En especial se ha dado este juego en el ámbito lingüístico y cultural. Historiadores y traductólogos se han interesado en ello.

Los historiadores, por una parte, utilizan la traducción y a menudo se basan en ella, pero no la estudian ni la consideran como ciencia auxiliar. Los traductólogos pretenden escribir la historia de la traducción pero carecen de formación en historia y por lo tanto de metodología apropiada. ¿Es posible resolver esta aparente paradoja?

La Historia, por su “larga historia”, no necesita justificación, pero sí replantearse su abordaje de los textos. La traductología, por su “corta existencia”, requiere precisar su objeto de estudio y sus métodos. Veremos cómo ambas disciplinas pueden complementarse para beneficio mutuo y en particular de qué manera la traductología contribuye a escribir, y a veces a reescribir la historia.

¿Por qué escribir parte de la historia de la América hispana desde la perspectiva del traductor? La Historia ejerce su influencia en el traductor, sujeto histórico que escribe para otros sujetos históricos. Los traductores forman parte del proyecto histórico de su nación, cultura o religión y por consiguiente reflejan en sus traducciones algún aspecto de este proyecto. De esta manera, la traducción se convierte en un instrumento al servicio de un proyecto histórico. Pero su estudio a veces sufre de sesgos eurocentristas.

Para lograr rescatar, describir y analizar el papel que desempeña la actividad de traducción, nos detendremos en los aspectos metodológicos de este tipo de investigación. Según Brigitte Lépinette (2003), la metodología se resume en ubicar el fenómeno estudiado en los contextos socioculturales de producción y de recepción, de allí la importancia de analizar detenidamente el paratexto de los textos.

Ejemplos sacados, entre otros, de los trabajos del grupo de investigación HISTAL.

Organizador

Georges L. Bastin, responsable del grupo de investigación HISTAL (Historia de la traducción en América Latina), Département de linguistique et de traduction, Université de Montréal.

Referencias

  • Bastin, Georges L. 2017. « Eurocentrism and Latin Americanism in Latin American Translation History », PERSPECTIVES: Studies in Translatology, 25/2: 260-272.
  • Bastin, Georges L. 2010. « La pertinencia de los estudios históricos sobre traducción en Hispanoamérica », EIAL 21/1:17-28.
  • Echeverri, Álvaro & Georges L. Bastin, L. 2019. “Translation Studies’ Research Practices in Latin America”. In: The Routledge Handbook of Spanish Translation Studies. Valdeón Roberto & Carmen África Vidal (eds.). Londres: Routledge.
  • Echeverri, Álvaro & Georges L. Bastin, L. 2018. “Hispanic South America”. In: World Atlas of Translation Studies. Gambier, Yves & Ubaldo Stecconi (eds.) Amsterdam/Philadelphia: John Benjamins.
  • Lafarga, Francisco & Luis Pegenaute. 2013. Diccionario Histórico de la traducción en Hispanoámerica. Madrid: Iberoamericana. ISBN: 978-84-8489-736-1.
  • Lépinette, Brigitte. 2003. “Traduction et histoire”. In: Historia de la traducción. Lépinette, Brigitte y Antonio Melero (eds.) Valencia: Quaderns de Filología VI. Universitat de València. 69-93.
  • Ortiz Fernández, Fernando. 1940/2002. Contrapunteo cubano del tabaco y el azúcar. Madrid: Cátedra.
  • Pagni, Andrea, Gertrudis Payàs, y Patricia Willson. (eds.) 2011. Traductores y traducciones en la historia cultural de América Latina. México: UNAM.

Sesión 3: Tradición traductora y cuestión identitaria en la traducción de Amereida

Como los paratextos, las fuentes de información bibliográficas son esenciales tanto para situar la traducción en su contexto sociocultural (de producción y recepción) como para el proceso mismo de la traducción, pues la producción de textos traducidos que colabora a escribir la historia de la disciplina. El estudio de las fuentes de la traducción pone en evidencia las relaciones intertextuales entre el texto traducido y las obras previas, delineando la tradición literaria y traductora.

En un contexto como aquel del continente americano, protagonizado por la búsqueda identitaria, ¿qué significación asume la tradición literaria y traductora? ¿Qué implicación tiene en la representación de la identidad americana la elección del traductor de perpetuar o romper dicha tradición? La tradición traductora en el mundo anglosajón presenta una fuerte tendencia hacia la domesticación o la neutralización del patrimonio cultural extranjero. La tradición traductora y literaria es parte del tejido cultural de un país, pues de su identidad. En este sentido, romper con la tradición traductora proponiendo términos inusuales y equivalencias originales es la expresión de la búsqueda y la afirmación de una identidad propia que se contrapone, en cambio, con la aceptación de la tradición literaria y traductora, una tradición, como la identidad americana, heredada desde Occidente, basada en el canon originado a partir de la cultura latina y griega de las cuales el continente americano no consigue (o no quiere) desprenderse.

Desde una perspectiva histórica y un enfoque terminológico, se examinará la traducción de Amereida al inglés. En concreto, examinaremos la traducción de algunos de los términos esenciales y distintivos de la obra (latinismos, referencias intertextuales, terminología relacionada con la identidad, los orígenes, la epifanía de lo inesperado, etc.) comparándolos con la terminología sugerida en traducciones de fuentes primarias y secundarias canónicas en el mundo anglosajón (por ejemplo, distintas traducciones de la Eneida al inglés, de las cartas de Colón y Vespucio). A partir de los resultados, reflexionaremos sobre la traducción como herramienta para la (de)construcción o al mantenimiento de la identidad cultural del texto original y sobre la relación entre tradición e identidad en América.

Organizadora

Virginia Mattioli, doctora en Lenguas Aplicadas, Literatura y Traducción.

Lecturas

  • Varios autores, Amereida, volumen primero; Editorial Cooperativa Lambda, Colección Poesía, Santiago 1967. / — 3ª Ed. Ediciones Universitarias de Valparaíso, 2011.
  • Vespucci, Amerigo. «El Nuevo Mundo» y «I Carta del 18 de julio de 1500». En: Cartas de Viaje. Alianza Editorial, Madrid, 1986, (p. 89 y p. 54).
  • Vespucci, Amerigo. «Letter on his Third Voyage from Amerigo Vespucci to Lorenzo Pietro Francesco di Medici». En: Amerigo Vespucci, Bartolomé de las Casas, Christopher Columbus, 2011, The Letters of Amerigo Vespucci and other documents illustrative of his career. Transl. by Clements R. Markham. Burt Franklin Publisher, New York, 2011. Disponible en Project Gutenberg: https://www.gutenberg.org/files/36924/36924-h/36924-h.htm
  • Vespucci, Amerigo. «Vespucci’s letter from Seville, 1500». En: Frederick J. Pohl, Amerigo Vespucci, pilot major. New York, Columbia University Press, 1944 (Chapter 5).
  • Colón, Cristóbal. «El primer viaje (Sábado 13 de octubre y Domingo 14 de Octubre)» y «El tercer viaje: carta del almirante a los reyes católicos». En: Los Cuatro Viajes del Almirante y su Testamento, Colección Austral, Editorial Espasa-Calpe S.A., Octava Edición, Madrid, 1982.
  • Colón, Cristóbal. «Letters of Saturday, 13th of October, Sunday 14th of October». In: Journey of the First voyage of Columbus. Wisconsin Historical society, 2003. Disponible en https://www.americanjourneys.org/pdf/AJ-062.pdf
  • Colón, Cristóbal. «Third voyage of Columbus», In: Christopher Columbus, Select Letters of Christopher Columbus: With Other Original Documents, Relating to His Four Voyages to the New World. Hakluyt Society, 1847

Referencias

  • Venuti, Lawrence. The translator's invisibility: A history of translation. Routledge, 2017.
  • Vespucci, Amerigo. Cartas de Viaje. Alianza Editorial. Madrid, 1986.
  • Virgilio, Publio. Aeneid. Traducido por A. S. Kline. Poetry in Translation, 2002
  • Virgilio, Publio. La Eneida. Traducido por E. de Ochoa elaleph.com, 2000.

Sesión 4: Amereida as an early decolonial effort

The literature on decolonial theory has its global roots on Frantz Fanon's publications of the 1950s and Edmundo O'Gorman's book La Invención de America from 1958, but it would only pick up momentum after Quijano's paradigmatic article from 1992 and the books by Escobar, Mignolo and Dussel in the mid 1990s. In that chronology, Amereida can be perceived as a very early decolonizing initiative in the sense that it was looking for architectural knowledge into our very territory and not in European shores. Other movements from the 1960s such as Paulo Freire's Pedagogy of the Oppressed and the early iterations of Liberation Theology should also be considered in our discussion of Amereida as an early decolonial effort.

Organizador

Fernando Luiz Lara works on theorizing spaces of the Americas with emphasis on the dissemination of architecture and planning ideas beyond the traditional disciplinary boundaries. In his several articles Prof. Lara has discussed the modern and the contemporary architecture of our continent, its meaning, context and social-economic insertion. His latest publications include Excepcionalidad del Modernismo Brasileño; Modern Architecture in Latin America (Hamilton Award runner up 2015) and Quid Novi (Anparq best book award 2016). Prof. Lara is the editor of Latin America: Thoughts, a series published by Romano Guerra editora; and a member of several editorial boards that include AULA – Architecture and Urbanism in Las Americas; Revista DEARQ (Universidad Los Andes, Bogota); Revista Pós (FAU USP); Arquitecturas Del Sur (Universidad Bio Bio, Chile); and Revista Urbana (UNICAMP).

At the University of Texas at Austin Fernando Lara teaches seminars on 20th century Latin American architecture and urbanism, Theory of Architecture and doctoral courses on decolonial methods for architectural history.

From 2012 to 2015 Prof. Lara was Chair of the Brazil Center at the Lozano Long Institute of Latin American Studies. Since 2018 Prof. Lara serves as the Director of UTSoA PhD Program in Architecture.

Referencias

  • O'Gorman, Edmundo. La Invención de América. Fondo de Cultura Económica, 1986.

Sesión 5: La traducción americana: Continentalidad y curso planetario

Esta sesión sintetiza la primera mitad del seminario. Resumiremos las conclusiones de las primeras sesiones, abriremos un espacio para una discusión de las tensiones, problemáticas, y preguntas que siguen sin respuestas o quedan abiertas, e introduciremos los temas y las problemáticas que se discutirán durante la segunda mitad del seminario. Discutiremos esta vez la dificultad de definir una traducción americana. En general introduciremos dos problemáticas:

Primero, el nombre, “América”, es una invención de la época colonial que, a veces, se empleó para justificar la colonización de una tierra descubierta, una tierra ‘vacía’ esperando su nominación. Para usar el nombre ‘América’ y para insistir en una traducción específicamente americana, según esta crítica, sería insistir en una cultura colonial. Por tanto, nos preguntamos si ¿habrá una manera de imaginar una traducción americana que eluda los problemas coloniales?

Segundo, cualquier discusión de una identidad americana —y con ella una traducción americana—, nos vuelve eventualmente a Nuestra América de José Martí, quien a veces tiene la reputación de participar en un "particularismo militante" que respalda un nacionalismo americano cediendo paso a una política de identidad. Sin embargo, como otros ya han discutido, el americanismo de Martí es explícitamente internacional, "[un] nacionalismo llevándonos no sólo a un continentalismo heterogéneo, sino que a un internacionalismo que puede, hoy, refugiar la planetariedad" ["nationalism giving way not only to a heterogeneous continentalism but also to an internationalism that can, today, shelter planetarity"] (Spivak 2003: 92), donde la planetariedad se distingue del concepto del globo –global village– (McLuhan 1962), por su universalismo y extensiones desconocidas e infinitas. ¿Cómo podemos repensar el concepto del americanismo y una traducción americana más allá del nacionalismo y la mundialidad que acota y sujeta las pertinencia –si se quiere, identidades? ¿Qué lugar tiene una traducción americana en la formación de un planeta en común que a la vez reconoce también un destino común? ¿Toca la poesía, en su desvelo por una condición propia y a la vez “otra”, el estatuto americano del ser traducido y trasladado?

Durante esta sesión, discutiremos estas dos problemáticas a través de una lectura conjunta de Amereida, y sus secciones; además de sintetizar y recoger la primera mitad del seminario que retomamos esta sesión.

Organizadores

Manuel Florencio Sanfuentes Vio

Maxwell Woods

Lecturas

Referencias

  • Spivak, Gayatri Chakravorty. 2003. Death of a Discipline. New York: Columbia University Press.

Sesión 6: El mapa invertido

La tensión entre los “dos nortes” de América (Amereida, p. 172) y la búsqueda del conocimiento espacial desde y hacia el subcontinente sudamericano encuentran su expresión cartográfica, visual y poética en el mapa invertido que se presenta en página 43 del poema, y que se multiplica en páginas 171 y 173. El mapa se produce en diálogo con un croquis anterior de Joaquín Torres García y sintetiza, en su sutileza gráfica y su referencia a la Cruz del Sur como puntero, el trabajo lúdico que Amereida realiza en referencia a la cosmogonía y la navegación en referencia a la conquista europea del continente a partir del siglo XV.

Retomando las propuestas de las sesiones anteriores (especialmente, pero no sólo, la de Fernando Lara en la Sesión 4, esta sesión busca profundizar sobre el significado del mapa invertido para la traducción de Amereida. ¿Qué nortes estamos poniendo en movimiento (‘engaging’), y qué tensiones vuelven a despertarse con la apertura de horizontes que la traducción conlleva? Si Amereida buscó construir la espacialidad (sud)americana en y para las Américas, ¿para quién(es) la construye la traducción, y qué rol juega esa pieza traducida en la construcción del conocimiento en nuestro globalizado siglo XXI? ¿Cuáles son nuestros nuevos mapas? Sin buscar una clausura de estas discusiones, la sesión tomará a la cartografía como punto de partida para abordarlas.

Organizadora

Adriana Laura Massidda es arquitecta e investigadora argentina, actualmente docente en la Escuela de Arquitectura de Leicester y residente en Londres, Reino Unido.

Lecturas

Sanfuentes, Manuel F. 2020. "Doświadczenie poetyckie Zachodu w Nowym Świecie" [Una experiencia poética de occidente en el Nuevo Mundo]. KONTEKSTY: Polska sztuka ludowa, 74/4: 99-105.

Woods, Maxwell. 2020. Politics of the Dunes: Poetry, Architecture, and Coloniality at the Open City. Berghahn Books. Chapter 2.

Sesión 7: Traducción(es) desde nuestra(s) América(s) / Traducción(es) desde Abya Yala / Traducción(es) desde Amereida

En su invitación a este proyecto de traducción Maxwell Woods, Manuel Sanfuentes, et al describen Amereida como el intento de inventar, de generar “una identidad americana más allá de la colonialidad”. Para mi sesión quiero que nos detengamos en la posibilidad y viabilidad del “más allá de la colonialidad.” Superar la colonialidad supone entender su lógica para ver la realidad/el mundo que no se agota en esa lógica y que la excede. Los dos artículos que propongo investigan la relación lengua(je)-poder en situaciones coloniales. Más específicamente, se ocupan de visibilizar la complejidad de la producción de sentido en situaciones en donde coexisten, interactúan y se chocan dos culturas, dos semióticas, dos hermenéuticas y dos filosofías radicalmente distintas y jerárquicamente posicionadas.

El argumento que se propone de base para nuestra discusión es que el papel del lengua-lenguaje / traducción en la reinvención de una identidad latinoamericana se ve comprometido por la comprensión del lengua y lenguaje heredada del proyecto colonial –una herencia a la que me refiero como “la colonialidad del lenguaje', la instanciación lingüística específica del fenómeno más general de la "colonialidad" (Quijiano).

Históricamente, las ideologías y prácticas lingüísticas coloniales juegan un papel central en la construcción del yo colonizado. Las lenguas coloniales dominan y sostienen el espacio público colonial y determinan las formas legítimas de interacción entre colonizadores y colonizados. Imposición que no está libre de trauma en tanto la inmersión en estructuras y significados ajenos produce en el sujeto colonizado un sentido de existir absolutamente para el otro (Fanon). En ese sentido, la colonialidad del lenguaje define el marco que informa la identidad de un hablante normativo que da sentido y orden a la sociedad colonial, que continúa hasta el presente, y que el yo colonizado no puede habitar. La práctica colonial de traducir con sus tecnologías (diccionarios bilingües, gramáticas de lenguas indígenas, etc.) opera en este contexto haciendo invisible todo lo que no se ajusta a los parámetros del sentido de la modernidad, sentando así las bases para la universalidad del conocimiento eurocéntrico, incluyendo la naturalización de una conceptualización de la lengua como un sistema logocéntrico contenido.

“Ir más allá de la colonialidad” nos lleva a pensar en comprometernos con ideas y usos de la lengua que transciendan las limitaciones de la ideología colonial, principalmente el imaginario una lengua-una nación-un yo, y excedan la violencia monolingüe, monoglósica y univocal de la normatividad eurocéntrica.

Organizadora

Gabriela Veronelli es investigadora visitante (2021-2022) en el Center for Global Studies and the Humanities en la Universidad de Duke, EE.UU donde está trabajando en un serie de proyectos en torno al legado de la filósofa feminista decolonial María Lugones. Veronelli obtuvo su doctorado en el programa de Filosofía, Interpretación y Cultura de la Universidad de Binghamton donde se especializó en filosofía latinoamericana, feminismos de color y teoría decolonial. En su investigación, Veronelli explora la relación entre lenguaje y poder en situaciones coloniales de larga duración desde un enfoque decolonial que centra la perspectiva radicalmente diferente de lenguaje, comprensión y creación de sentido de las tradiciones colonizadas. Sus ideas sobre la colonialidad del lenguaje y comunicación decolonial han sido publicadas en Universitas Humanísticas, Polifonía, Hypatia y volúmenes compilados entre otros. Veronelli colabora con varios proyectos comprometidos con la justicia social como el BRICS Think Tank en Multilingualism, Linguistic Citizenship, and Vulnerability (Universidad de Western Cape, Sudáfrica) y Sustaining Latinx Bilingualism (Universidad de la Ciudad de Nueva York, CUNY).

Lecturas

  • Veronelli, Gabriela A. 2016. Sobre la colonialidad del lenguaje. Universitas Humanística, 81, 33-58. http://dx.doi.org/10.11144/Javeriana.uh81.scdl
  • Price, Joshua M. 2008. Hidden Asymmetries: Ethics and Politics of Bilingual Dictionaries in the Colonization of the Americas during the 16th and 17th Centuries. En Proceedings from the International, Multi-lingual Colloquium, ‘Canada and the Americas: Multidisciplinary Perspectives on Transculturality’, editado por Afef Benessaiah, 131-142. Toronto: Antares-York University. [La versión que estoy compartiendo es manuscrito revisado del artículo original, que va a ser parte del nuevo libro de Price, 2021.]

Referencias

  • Fanon, Franz. [1952] 1973. Capítulo 1. El negro y el lenguaje. En Piel negra. Máscaras Blancas, traducido por Ángel Abad, 14-32. Buenos Aires: Editorial Abraxas, (14-32).
  • Mignolo, Walter. [1995] 2016. El lado más oscuro del renacimiento. Alfabetización, territorialidad y colonización, traducido por Cristóbal Gnecco. Cali: Editorial Universidad del Cauca.

Sesión 8: El oficio de la arquitectura y la palabra poética: Amereida, Ciudad Abierta, Travesías por América.

La arquitectura y la poesía, a partir del Instituto de Arquitectura UCV 1952, se conciben mutuamente como una unidad en pos de que rimara la poesía con la acción; primero la phalène y después la Travesía de Amereida en 1965, se constituyen como cuerpos colectivos que dan forma al acontecer del lugar por el que traspasan; siguiendo los ejes de la Cruz del Sur, el mar interior americano se nos abre como reflejo del océano Pacífico, donde Amereida ubica la aventura.

Este modo de oír a la poesía, sus advertencias, dispone a ella misma, a la arquitectura y a los oficios, en una suerte de unísono que con voz impropia habla por todos. El obrar en ronda por el continente americano, erigiendo leves obras, a veces signos, observando con el dibujo lo que se ve, para encontrarse con lo que se ignora, son caminos abiertos por la palabra; la poesía canta lo que desconocemos y nuestro hacer da forma al presente del acontecer, calebrándolo

Dar casa es otra forma de la hospitalidad poética, el habitar en América también da otra forma a la propiedad; la fundación Ciudad Abierta en 1970 responde a este proceder conjunto entre poesía y acción, palabra y oficio, de donde surge la reunión de la vida, el trabajo y el estudio.

Amereida, Travesía, Ciudad Abierta, demarcan sobre el mapa de América un trazado que se pregunta por sus propios bordes, tanto geográficos, lingüísticos, culturales, etc.. El borde del oficio, por su parte, su límite, estará siempre próximo a la poesía, y ésta siempre en un campo abierto.

"¿de qué será donadora amereida?"
Amereida, p. 182

Organizadora

Isabel Margarita Reyes Nettle es arquitecta, profesora en la Escuela de Arquitectura y Diseño de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso, y miembro del Taller de Amereida; en 1970 forma parte del grupo fundador de la Ciudad Abierta y la Cooperativa Amereida; participa desde las primeras Travesías de la misma Escuela desde 1984. Sostuvo durante varios años, junto a Alberto Cruz y Arturo Mena, el seminario "Música de las Matemáticas" abriendo un encuentro entre las artes y las ciencias para el estudio de la arquitectura y el diseño; en 2014 EUV en Valparaíso publica su libro El Triángulo de Pascal cual arma de visibilidad para acceder al &c de Newton; su pensamiento matemático, la observación y su modo de abordar la obra de arquitectura la situa como una de las voces más genuinas de la Escuela de Valparaíso y el trabajo en "ronda" de la Ciudad Abierta.

Lecturas

Referencias

  • Reyes Nettle, Isabel Margarita. 2014. El Triángulo de Pascal cual arma de visibilidad para acceder al &c de Newton. Valparaíso: Ediciones Universitarias de Valparaíso.
  • Cruz C., Alberto. 2002. Música de las Matemáticas. Viña del Mar: Ediciones e[ad] Escuela de Arquitectura y Diseño PUCV.



Notas

  1. Sólo un ejemplo: “Luego de escuchar sobre estos conflictos y las luchas por su autonomía territorial en la comarca de Guna Yala, Mamani se reunió con los “saylas” o autoridades Guna en la isla de Ustupu. Allí le dijeron: ‘Todos utilizan el nombre de América para nuestro continente, pero nosotros tenemos depositado el verdadero nombre que es Abya Yala’…Al evocar esta categoría pretendo desarrollar un dialogo que potencialmente nos sirva para generar alianzas políticas en la formación de un nuevo bloque indígena y no indígena que haga frente a las políticas culturales etnocéntricas y económicas encarnadas en las ideas de ‘América’ y ‘Latinoamérica’ / ‘Latinidad’ a nivel nacional, continental y transhemisférico”; Emil Keme, "Para Que Abiayala Viva, Las Américas Deben Morir: Hacia Una Indigeneidad Transhemisférica", Native American and Indigenous Studies 5, no. 1 (2018): 22.